«Пять методов» и «Пять сторон» в китайской медицине.

• Печать

В структуре системы китайской медицины Чжун И Сюэ традиционно выделяется «Пять методов» лечения У Фа (??). Основные положения теории этих «методов» находим в «Трактате Желтого императора о внутреннем» Хуан Ди Нэй Цзин. Глава 12 части «Простые вопросы» Су Вэнь называется «Дискуссия о разных методах и их должное соответствие странам света» И Фа Фан И Лунь. Здесь описываются «Пять методов» и их связь с биоклиматическими и ландшафтными условиями различных стран света и, тем самым обосновываются условия применения этих методов.

Желтый император спросил: «Врачи каждую болезнь лечат индивидуально, как добиться успеха (в лечении)?»  Ци Бо ответил: «(Учитываются) условия местности!» По мысли авторов канона происхождение различных методов лечения связано с рядом причин:

1. Условиями жизни:
а) стороной света и действием природных сил (Неба и Земли);
б) режимом питания (вкус пищи и исходные продукты);
в) ландшафтом и погодой;
г) жильем и режимом жизни.

2. Конституцией и разновидностями болезней, которые определяются условиями жизни:
а) пигментацией и структурой кожи (состояние пор);
б) синдромами;

Среди всех перечисленных факторов происхождения «Пяти методов», сторона света является основным, а остальные рассматриваются как производные. Описание происхождения метода всегда начинается с определения стороны света и завершается фразой: «потому-то (метод) происходит с (указание стороны света)». Следует заметить, что «стран» света в Китае пять- это север, юг, запад, восток с добавлением центра (центральная точка отсчета).

Система такого взаиморасположения в древности называлась У Фан, а топологией системы являлся крест (см. рис.1). Обратим внимание на следующие обстоятельства: к четырем сторонам добавлен центр Чжун (?) и Юг находится сверху а Север снизу. Тепло (Ян) поднимается вверх- отсюда Юг наверху. Холод (Инь) опускается вниз- отсюда Север внизу. Таким образом, Восток оказывается слева (Ян)- восход солнца, а Запад справа (Инь)- солнечный закат.

Ориентация и топология У Фан наряду с пятеричностью, намечает и троичность- троичная горизонталь (восток-центр-запад) и троичная вертикаль (юг-центр-север). Такая компоновка и явилась, по всей вероятности, основой древней теории У Син и вошла в основу троично-пятеричных классификационных систем. Термин У Син обычно переводят как «Пять элементов» и состоит из двух иероглифов У и Син. Иероглиф У- это числительное пять, но идеографически изображает смену времен года, а наиболее древние формы знака напоминают крест Св. Андрея (типа римской десятки- Х). Иероглиф Син изображает процесс ходьбы (два расходящихся человека)- отсюда «шагать», но более древние композиции изображают «перекресток» двух дорог (?), т.е. опять же крест, кстати напоминающий крест У Фан (см. рис.1 и 2). Иначе говоря, основой композиции «Пяти элементов» является крест в том или ином виде.

Как уже было сказано «Пять сторон» и «Пять элементов» связаны (см. рис.3). В соответствии с этим и «Пять методов» китайской медицины также распределяются по сторонам света (см. рис.4). Такая диспозиция указана в упомянутой выше главе 12 трактата Желтого императора: «С Востока происходит начало и зарождение Неба и Земли … потому каменные иглы(Бянь Ши) происходят с Востока».
«Запад- это (место) металла и яшмы … поэтому яды и элексиры (Ду Яо) происходят с Запада»
«Север- это (место) хранения и сокрытия Неба и Земли … поэтому (прогревание) тлеющей (травой) и прижигания (Цзю Бин) происходят с Севера»
«Юг- это (место) роста и питания Неба и Земли … поэтому девять (металлических) игл (Цзю Чжэнь) происходят с Юга»

«В Центре ровный ландшафт, а климат влажный, Небо и Земля порождают тьму вещей … поэтому направленное натяжение, массаж и потягивание (Дао Инь Ань Цяо) происходят из Центра»

Хотя происхождение «Пяти методов» определено в тексте по разным странам в соответствии с аллопатическим принципом, например- на Севере (холод) применяются прижигания (тепло), ничего не сказано о «действующем начале» этих «методов». Нам показалось полезным реконструировать принципы применяемых «методов» или, иначе говоря, соотнести конкретный «метод» с «элементом» в смысле доминирующего (действующего) начала.
В структуре иероглифов именующих «методы» мы находим компоненты, которые частично отвечают на данный вопрос. Так, например, в «методе» Цзю Бин находим компонент «огонь», что предположительно указывает на связь этого метода с природой «элемента» Огонь (хотя сам метод связан, как было отмечено выше, с Севером- «элемент» Вода). В термине Цзю Чжэнь находим компонент «металл», что может указывать на связь этого метода с «элементом» Металл (хотя «метод» связан с Югом- «элемент» Огонь). В случае Ду Яо находим «дерево» (а «метод» связан с Западом- «металл»). В случае Бянь Ши можно предположить связь с «элементом» Почва на основании использования графемы «камень», но совершенно никаких указаний на элементарное соответствие в термине Дао Инь Ань Цяо.

Однако проблема разрешается, если рассмотреть взаимоотношения между «элементами», а соответственно и между «странами» и «методами». Такого рода взаимоотношения традиционно описывались с использованием терминов родства («дед- внук» и т.д.), и специальных операторов связи («рождение», «кормление», «подавление» и т.д.) (см. рис.5 и 6). Связь по периферии описывается термином «взаимное порождение» Сян Шэн. (Дерево рождает Огонь, Огонь рождает Почву и т.д.), а через центр «взаимное подавление» Сян Кэ - (Вода подавляет Огонь, Огонь подавляет Металл, Металл подавляет Дерево и т.д.). Таким образом, следуя оператору «взаимного контроля» можно распределить «методы» по «Пяти элементам». В этом случае «Пять методов» оказываются на свойственных им местах (см. рис. 7). Так «метод» Цзю Бин (термогенотерапия) перемещается с Севера (холод) на Юг (тепло) и занимает там должное место, следуя оператору «взаимного подавления» (Вода тушит Огонь). По аналогии также с остальными «методами».

Напомним, что указание на элементарные соответствия мы уже находили выше в самих терминах (во всяком случае, для трех «методов» были прямые указания в виде графем обозначающих «элементы»). Выбор древними медиками именно этих иероглифов, таким образом, был не случайным. Однако в одном случае мы не находим никаких указаний на элементарное соответствие (Дао Инь Ань Цяо), да и сам термин четырёхсложен в отличии от других, двусложных. Любопытно также и то, что практика данного «метода» не предполагает применение «посредника» между субъектом и объектом действия.

Субъектно-объектные отношения в китайской медицине и вообще в традиционной науке описывались иероглифами Чжу Кэ - «хозяин-гость». Таким образом, между пациентом и лекарем оказывался какой-либо предмет: лекарства в случае лекарственной терапии, тлеющая трава в случае прижиганий, игла в случае акупунктуры, камень в случае минералопунктуры и только в случае Дао Инь Ань Цяо (мануальная терапия и психофизическая практика) такого посредника нет. Это связано с тем, что применение данного «метода» предполагает слияние субъекта и объекта действия-субъект становится объектом действия (к примеру в случае дыхательной гимнастики). Кроме того этот «метод», как мы уже выяснили, связан с Инь и элементом Вода.
В связи с этим любопытно отметить, что направление на Север- Бэй связывалось с божеством-покровителем этой стороны света Сюань У - «Таинственно-воинственным». Кроме связи с «таинственным», «войной» и Севером, как это было сказано, в организме таким «севером» является спина Бэй, что и указано в данном иероглифе (снизу «плоть» сверху «Север», т.е. «часть тела направленная на Север»). Кроме того, в символическом бестиарии Сюань У- это черепаха Гуй, обвитая змеей Шэ - где черепаха- самка, а змея- самец. «Орган» связанный с Севером и, следовательно соотносящийся с Водой и Сюань У,- это «почка» Шэнь, который являясь парным органом (два яичка, два мочеточника, две почки, два надпочечника) естественно соотносится с Инь (?). Китайская медицинская палеография всегда указывает на разделение функций левого и правого в организме, и что касается внутренних органов Цзан Фу (??), то таким билатеральным «органом» являются «почки».
«Пять элементов» имеют много классификационных соответствий, в частности, с символическим бестиарием. Таким образом, фармакотерапия и токсикология (Дерево) корреспондируют с Синим драконом (покровителем Востока), термогенотерапия (Огонь) с Красной птицей (Юг), акупунктура (Металл) с Белым тигром (Запад), мануальная терапия и психосоматическая практика (Вода) с «Таинственновоинственным» (Черные черепаха и змея).

Основная литература:
1. Трактат Желтого Императора о внутреннем. Простые вопросы. Глава 12.
2. Большой словарь иероглифов китайского языка.
3. Толкование графем составляющих иероглифы.
4.Кобзев А.И.- «Классификационная схема «Пять элементов»- У Син». В «Общество и государство в Китае»- тезисы и доклады, ч.1, «Наука», М., 1982, стр. 34- 48.

Напомним, что и Гиппократ, основатель Косской медицинской школы, указывал, что по прибытии на новое место врач обязан выяснить: 1)- направление господствующих ветров и 2)- свойства почвы.
Китайцы указывают их в отличии от русских (север-юг-запад-восток) в другой последовательности: Дун, Си, Нань, Бэй (восток-запад-юг-север). Стороны света рассматриваются относительно Центра, отсюда самоназвание Китая Чжун Го - Центральная страна. Отсюда же все остальные народы, населявшие пространство вне Китая, рассматривались как некультурные варвары.

Как будет видно ниже перевод У Син как «Пять элементов» неадекватен, но является устоявшимся, поэтому мы оставляем данный вариант перевода. Композиция У Син как пентаграммы является видимо заимствованием.
На троичную систему классификации несомненно повлияла графическая основа трактата Чжоу И и композиция Ба Гуа. Каждый символ Гуа в основе своей демонстрирует троичную иерархию «Небо-Человек-Земля». Любопытно, что восприятие троичности как топологии треугольника было не свойственно изобретателям символов Гуа (хотя троичные радиально-циркулярные композиции вполне характерны керамике культуры Ян Шао). Троичность, в рассматриваемой традиции, прослеживается в числе девять (здесь девятеричность выступает как 3×3, т.е. квадрат с тремя ячейками и столбцами), числе пять (как это отмечалось выше) и собственно числе три, которое до сих пор описывается иероглифом (и здесь все комментаторы однозначны- это Небо сверху, Земля снизу и Человек между ними). Отсюда и иероглиф «царь» Ван (т.е. «тот», кто объединил «три»- Небо, Землю и Людей. Таким образом, мышление изобретателей иероглифов иерархично и в основе своей вертикально (или точнее продольно).

Восприятие числа три как треугольной композиции наводит на мысль о том, что для изобретателей этого символа все стороны и углы были равными (равновеликость и равносторонность). Другая, «привычная», композиция У Син как пентаграммы является видимо заимствованием или более поздним изобретением. При поиске подходящих терминов во всей имевшейся лексической базе, для обозначения «методов» могли быть найдены и иные иероглифы, но были выбраны именно эти (с соответствующими графемами). Терминология китайской медицины весьма специфична, как и любой подобный «цеховой» язык. Поэтому при переводе тех или иных терминов приходится учитывать не только стандартные словарные формы, но и контекст самой системы медицины. Такова же ситуация и в других системах, в том числе и в современной (условно «западной») медицине. Её греко-латинская терминологическая база сильно повлияла на технику клинического мышления. Неоднократные попытки отказаться от этой терминологии ни к чему не привели. То же касается языка науки в целом. Устоявшийся терминологический аппарат сам по себе становится элементом техники мышления.