Толстый кишечник

19 октября 2010

Верхний отдел толстого кишечника соединяется с тонким кишечником, а нижний открывается в анус; он относится к элементу “металл” и наружно-внутренне связан с легкими.

Главной функцией толстого кишечника является прием пищевых масс из тонкого кишечника, всасывание жидкости и формирование кала. Патологические изменения толстого кишечника проявляются нарушением его транспортной функции, что приводит к запорам и поносам.

Легкие

19 октября 2010

 

Легкие располагаются в грудной клетке и относятся к элементу “металл”, канал легких наружно-внутренне связан с каналом толстого кишечника. Главные функции легких следующие:

1. Управление Ци и дыханием. В легких происходит смешивание Ци, приходящей с вдыхаемым воздухом, и Ци, идущей изнутри организма,— при этом человек вдыхает “чистую Ци” и удаляет “загрязненную Ци”. Дыхательная функция легких существенно влияет на функциональную активность всего организма и тесно связана с “грудной Ци” (Цзун Ци), которая образуется при комбинации Ци пищи и воды с “чистой Ци” воздуха и распределяется по всему организму, поддерживая нормальный уровень активности органов.

а) Управление эмоциональной активностью — только при нормальной способности печени поддерживать свободный ток Ци душа и эмоции будут гармоничны; а расстройства печени могут проявляться такими симптомами, как депрессия и слезливость, апатия при застое Ци печени, или же беспокойство и бессонница при гиперактивности Ци печени;

б) Участие в пищеварении — печень не только секретирует желчь, но и управляет функциями желудка и селезенки, которые играют главную роль в обеспечении организма питательной Ци;

в) Влияние на циркуляцию Ци и крови — хотя главную роль в этом играют сердце и легкие, для предупреждения застоя Ци и крови необходима способность печени поддерживать свободный ток Ци.

3. Контроль за сухожилиями. Печень питает все сухожилия организма и поддерживает их нормальную физиологическую активность. При истощении крови в печени сухожилия ослабляются и конечности становятся ригидными, а при возгорании патогенного жара в печени появляются судороги и спазмы мышц.

4. Проявление на ногтях означает, что по внешнему виду ногтей можно судить о состоянии ИНЬ в крови и печени. Так, при дефиците крови ногти становятся мягкими и ломкими.

5. Печень открывается в глаза. В 80-й главе “Лин Шу” сказано: “Первичная Ци пяти ЦЗАН и шести ФУ органов поднимается вверх и проникает в глаза, позволяя им видеть”. Печень является самым главным среди всех органов, влияющих на зрение. Например, дефицит ИНЬ и крови в печени приводит к сухости глаз и снижению зрения, при синдроме жара в печени появляется покраснение, опухание и болезненность в глазах.

Желчный пузырь

19 октября 2010

Желчный пузырь относится к элементу “дерево” и наружно-внутренне связан с печенью. Главной его функцией является хранение желчи и периодическое выделение ее в кишечник. При этом его Ци опускается вниз. Эта функция желчного пузыря тесно связана с функцией печени поддерживать свободный ток Ци, поэтому часто говорят, что функции печени и желчного пузыря сходны. В клинике заболевания этих органов зачастую проявляются и лечатся одинаково. Хотя желчный пузырь и является одним из шести ФУ - органов, он, в отличие от других, не переваривает пищу и воду, поэтому он также называется “добавочным ФУ - органом”.

Желудок

19 октября 2010

Желудок относится к элементу “земля” и наружно-внутренне связан с селезенкой. Его главной функцией является переваривание, всасывание и продвижение пищи дальше в тонкий кишечник. Питательные вещества из него поступают для дальнейшей трансформации в селезенку, поэтому эти органы работают совместно и являются главными органами пищеварения. Ци желудка опускается в норме вместе с пищей вниз, а ее патологическое поднятие сопровождается тошнотой, рвотой и срыгиванием пищи.

Селезенка

19 октября 2010

Селезенка располагается в средней части туловища и относится к элементу “земля”, ее канал наружно-внутренне связан с каналом желудка. По своей физиологической природе орган “селезенка” более сходен с поджелудочной железой, поэтому в большинстве руководств ее канал называется каналом селезенки — панкреас (селезенки—поджелудочной железы). Главные функции селезенки следующие:

1.Управление транспортировкой и трансформацией пищи и воды. Так как пища является основным строительным материалом Ци и крови, а перерабатывается она в основном в селезенке (т. е. селезенке — панкреас), то этот орган является главным ЦЗАН — органом образования Ци и крови. Кроме того, селезенка выполняет важную функцию в водном обмене — она удаляет избыток жидкости из каналов и коллатералей, поддерживая, с одной стороны, их достаточную важность, а с другой — не допускает “сырости”. Эту функцию выполняет ЧИ селезенки, которая имеет свойство подниматься вверх. Если же она застаивается или опускается вниз, то появляется головокружение и выпадение прямой кишки, а также опущение внутренних органов.

2. Контроль крови. Кроме обеспечения материального субстрата для образования крови, селезенка поддерживает кровообращение, препятствуя выходу крови из сосудистого русла. Она также участвует в процессах обновления крови (селезенка). Поэтому, если Ци селезенки ослаблена, могут быть различные геморрагические проявления, такие как пурпура, мелена, маточные кровотечения.

3. Управление мышцами. Селезенка доставляет в мышцы питательные вещества и воду, поэтому если это питание со стороны селезенки адекватно, мышцы становятся крепкими и хорошо развиваются.

4. Селезенка открывается в рот и проявляется на губах. Так как основной функцией селезенки является транспортировка и трансформация пищи, то ощущение вкуса пищи является прямым указателем состояния селезенки. Так, при задержке патогенной сырости в селезенке появляется “жирный” привкус во рту и снижаются вкусовые ощущения. Селезенка управляет мышцами, а рот является входом в селезенку, поэтому губы отражают ее функциональное состояние. Дефицит Ци селезенки, например, приводит к бледности и сухости губ.

Мочевой пузырь

19 октября 2010

Мочевой пузырь относится к элементу “вода” и его канал наружно-внутренне связан с каналом почек. Главными функциями мочевого пузыря являются временное хранение мочи и удаление ее из организма. Эта функция осуществляется с помощью Ци почек и ее нарушения проявляются расстройствами мочеиспускания.

Почки

19 октября 2010

Почки располагаются по бокам поясницы и относятся к элементу “вода”, их канал наружно-внутренне связан с каналом мочевого пузыря. Главные функции почек следующие:

1. Хранение “эссенции”, управление ростом и развитием организма. Здесь “эссенция” — это материальная основа организма и его функций. Она состоит из двух частей: врожденной, приобретаемой от родителей до рождения, и приобретенной, которая постоянно образуется и пополняется из питательных веществ, переработанных селезенкой и желудком. Врожденная и приобретенная эссенция помогают и активируют друг друга: до рождения врожденная эссенция является материальной базой для строительства приобретенной, а после рождения приобретенная эссенция постоянно пополняет врожденную. Истощение эссенции почек является основной причиной старения и смерти человека. Ци почек непосредственно участвует в процессах роста, созревания и воспроизводства человека. Поэтому традиционная китайская медицина уделяет почкам особое внимание. Ци почек образующаяся из эссенции, состоит из ИНЬ Ци почек, которая является хранилищем всей ИНЬ — жидкости организма, увлажняющей и питающей все органы, и ЯН Ци почек, которая согревает и активирует все функции организма. Таким образом поддерживается фнзиологический баланс ИНЬ-ЯН.

2. Регуляция водного обмена зависит от активности Ци почек. Когда она нормальна, то “открывание” и “закрывание” почек происходит адекватно и ритмично. Вода сначала поступает в желудок, затем передается в селезенку и легкие, которые рассеивают и опускают ее вниз. Часть жидкости попадает в почки, где с помощью ЯН Ци почек делится на два потока: “чистый” и “мутный”. Чистая жидкость снова поднимается в легкие и оттуда циркулирует по всем органам и тканям, а мутная направляется в мочевой пузырь, после чего удаляется. Таким образом, почки регулируют весь процесс водного обмена.

3. Поглощение Ци означает способность почек потреблять и опускать Ци, помогая в этом легким. Поэтому дыхание зависит не только от легких, но и от способности Ци почек поглощать и опускать Ци. “Легкие — управитель Ци, почки — корень Ци”.

4. Управление костями, образование костного мозга и заполнение им головного мозга, проявление в волосах. Из “эссенции” почек образуется головной и костный мозг, который заполняет и питает кости, делая их крепкими. Зубы, являясь костными производными, также указывают на относительную силу Ци почек, а значит — и всего организма. Кроме того, костный мозг является “морем” всего мозга и заполняет спинной и головной мозг, питая его и обеспечивая нормальную работу. Эссенция и кровь активируют друг друга, а питание волос зависит от достаточного кровоснабжения, которое уходит своими корнями в эссенцию Ци почек. Поэтому волосы являются проявлением, как адекватности кровообращения, так и внешними проявлениями относительной силы Ци почек.

5. Почки открываются в ухо и регулируют “передние и задние отверстия тела”. Способность ушей слышать зависит от первичной Ци почек, поэтому уши относятся к почкам. Поэтому при истощении Ци почек появляется шум в ушах, снижение слуха и головокружения. “Передние и задние отверстия тела” — это мочеиспускательный канал, половые органы и анус. Ослабление первичной Ци почек приводит к нарушению их “закрывания” и “открывания”, что проявляется частыми мочеиспусканиями, недержанием мочи, поллюциями, длительными поносами, выпадением прямой кишки.

Сань-цзяо

19 октября 2010

САНЬ-ЦЗЯО (три части тела, тройной обогреватель) относится к элементу “огонь” и его канал наружно-внутренне связан с каналом перикарда.

САНЬ-ЦЗЯО располагается “отдельно от ЦЗАН-ФУ органов внутри организма” делится на три части: верхнюю (ШАН-ЦЗЯО), среднюю (ЧЖУН-ЦЗЯО) и нижнюю (СЯ-ЦЗЯО).

Его главными функциями являются управление различными формами Ци и помощь в циркуляции ЮАНЬ Ци и жидкостей тела. Процесс пищеварения требует участия всех органов, включая и САНЬ-ЦЗЯО, который “пропускает воду и пищу” и является своеобразной “ирригационной системой, которая состоит из водных путей”.

Каждая из трех ЦЗЯО (частей тела) по-разному комбинируется с ЦЗАН-ФУ органами и участвует в процессе пищеварения.

Верхняя часть (ШАН-ЦЗЯО) управляет рассеиванием и распределением первичной Ци пищи и воды — “ШАН-ЦЗЯО похож на туман” (здесь “туман” указывает на всепроникающее туманоподобное состояние чистой и светлой первичной Ци пищи и воды).

Средняя часть (ЧЖУН-ЦЗЯО) помогает селезенке и желудку переваривать и всасывать питательные вещества, распределяет жидкости тела и помогает образованию крови — “ЧЖУН-ЦЗЯО похож на пузырящуюся пену” (здесь “пузырящаяся пена” олицетворяет полупереваренное состояние пищи).

Нижняя часть (СЯ-ЦЗЯО) регулирует отделение чистого от мутного и выделение жидкости и шлаков из организма, работая совместно с почками, мочевым пузырем и толстым кишечником — “СЯ-ЦЗЯО похож на дренажную канаву”.

В клинике термины ШАН-ЦЗЯО, ЧЖУН-ЦЗЯО и СЯ-ЦЗЯО применяются также для обобщения функций внутренних органов: до диафрагмы располагается ШАН-ЦЗЯО (сердце и легкие), между диафрагмой и пупком — ЧЖУН-ЦЗЯО (селезенка и желудок), а ниже пупка — СЯ-ЦЗЯО (почки, кишечник и мочевой пузырь).

Тонкий кишечник

19 октября 2010

Верхний отдел тонкого кишечника соединяется с желудком, а нижний — с толстым кишечником. Он относится к элементу “огонь” и наружно-внутренне связан с сердцем. Главными функциями тонкого кишечника являются дальнейшее переваривание и всасывание пищи, поступающей из желудка. Он отделяет “чистое” от “мутного”; передает оставшуюся пищу в толстый кишечник, а воду - в мочевой пузырь. Поэтому при заболеваниях тонкого кишечника появляются не только расстройства пищеварения, но и мочеиспускания.

Перикард

19 октября 2010

Перикард является мембраной, окружающей сердце, поэтому в принципе он является “вспомогательным ЦЗАН - органом”. Однако, он имеет свой канал — канал перикарда, который наружно-внутренне связан с каналом “трех частей туловища” (САНЬ-ЦЗЯО), относится к элементу “огонь”. Главной его функцией является защита сердца, и когда патогенный фактор направляется к сердцу, первым его встречает перикард. В силу такой важной “барьерной” функции, перикард отнесен к ЦЗАН – органам и поэтому описывается как “шестой ЦЗАН”.

Сердце

19 октября 2010

Сердце располагается в грудной клетке и его канал наружно-внутренне связан с каналом тонкого кишечника, сердце относится к элементу “огонь”. Главные функции Сердца следующие:

1. Управление кровью и сосудами. Сердце обеспечивает кровообращение, которое осуществляется при совместной деятельности сердца и сосудов, где первое играет главную роль. Эту функцию выполняет Ци Сердца, и если она сильна, то кровоток активный.

2. Хранилище души (ШЭНЬ). Психика по теории традиционной китайской медицины связана со всеми ЦЗАН-ФУ органами, но главным образом — с сердцем. Главной материальной основой для функционирования психики является кровь, которая в свою очередь управляется сердцем, поэтому эти две функции сердца тесно связаны.

3. Сердце открывается в язык и проявляется на лице. В данном случае термин “открывается” указывает на тесную Физиологическую или патологическую взаимосвязь какого-либо ЦЗАН-ФУ органа с органом чувств, а в данном случае — сердца и языка. Язык имеет внутреннюю связь с каналом сердца, поэтому по его состоянию можно судить о функционировании сердца. Так, когда функции сердца нормальны, язык розовый, влажный и подвижный. При дефиците крови в сердце язык бледнеет, а при “возгорания огня” в сердце кончик языка краснеет и на его поверхности появляются язвочки. “Проявление на лице” означает, что при расстройствах кровообращения изменяется в первую очередь цвет лица (краснеет или бледнеет), что косвенно указывает на состояние Ци Сердца.

Печень

19 октября 2010

Печень располагается в правом подреберье и относится к элементу “дерево”, ее канал наружно-внутренне связан с каналом желчного пузыря. Главные функции печени следующие:

1. Хранение крови. Печень хранит кровь и регулирует тем самым объем кровотока, изменяя его соответственно потребностям организма. Поэтому печень тесно связана и существенным образом влияет на функцию всех внутренних органов и тканей.

2. Поддержание свободного тока Ци. Печень ответственна за постоянную и гармоничную циркуляцию Ци и активность ЦЗАН – ФУ – органов, включая и саму себя. Эта способность печени проявляется по трем основным направлениям:

а) Управление эмоциональной активностью — только при нормальной способности печени поддерживать свободный ток Ци душа и эмоции будут гармоничны; а расстройства печени могут проявляться такими симптомами, как депрессия и слезливость, апатия при застое Ци печени, или же беспокойство и бессонница при гиперактивности Ци печени;

б) Участие в пищеварении — печень не только секретирует желчь, но и управляет функциями желудка и селезенки, которые играют главную роль в обеспечении организма питательной Ци;

в) Влияние на циркуляцию Ци и крови — хотя главную роль в этом играют сердце и легкие, для предупреждения застоя Ци и крови необходима способность печени поддерживать свободный ток Ци.

3. Контроль за сухожилиями. Печень питает все сухожилия организма и поддерживает их нормальную физиологическую активность. При истощении крови в печени сухожилия ослабляются и конечности становятся ригидными, а при возгорании патогенного жара в печени появляются судороги и спазмы мышц.

4. Проявление на ногтях означает, что по внешнему виду ногтей можно судить о состоянии ИНЬ в крови и печени. Так, при дефиците крови ногти становятся мягкими и ломкими.

5. Печень открывается в глаза. В 80-й главе “Лин Шу” сказано: “Первичная Ци пяти ЦЗАН и шести ФУ органов поднимается вверх и проникает в глаза, позволяя им видеть”. Печень является самым главным среди всех органов, влияющих на зрение. Например, дефицит ИНЬ и крови в печени приводит к сухости глаз и снижению зрения, при синдроме жара в печени появляется покраснение, опухание и болезненность в глазах.

Жар

11 октября 2010

В отличие от остальных патогенных факторов, этот встречается только в свой сезон. Перегрев на солнце вызывает цепь компенсаторных реакций, связанных со стремлением организма обрести нормальную температуру. Адаптация сопровождается приливом крови к поверхностным слоям кожи, что ведёт к повышению её температуры, обильному отделению и испарению пота. В этой ситуации расходуется большое количество жидкости, поэтому человек испытывает жажду. Если восполнить испаряемую воду вовремя не удаётся, происходит истощение жидкостей тела. В тяжёлых случаях может наступить коллапс - падение артериального давления, потеря сознания, нарушение обмена веществ.

Это начало чаще воздействует на человека летом, в жаркое время. При перегреве на солнце появляются усталость, головокружение, сильная потливость, жажда, иногда потеря сознания.

Пять первоэлементов

05 октября 2010

В общефилософской основе традиционной Китайской медицины лежат такие древнейшие учения, как теория У-Син, являющаяся учением о взаимодействии Пяти первоэлементов (к ним относятся огонь, вода, дерево, металл, земля) и учение Инь-Ян, символизирующее соотношение двух начал: женского и мужского. В каждом человеке присутствует Пять органов, относящихся к категории Цзан. К ним относятся сердце, печень, легкие, селезенка, почки.А также в каждом из нас имеется шесть органов, которые относятся к категории Фу: тонкий  кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь, желчный пузырь, желудок.Помимо этого есть три полости туловища, называемые в китайской медицине «Сань-Цзяо». Каждому внутреннему органу соответствует один из первоэлементов системы У-Син.

                            металл

- Общепринятая классификация Пяти элементов и первооснов, им соответствующих

- Применение концепции У-Син при излечении от агрессивной энергии Пятью элементами

Взаимосвязь между Пятью элементами

Теория Инь-Ян в неразрывной связи на протяжении веков находится с учением У-Син. Весь окружающий мир, согласно представлениям древнекитайских медиков, состоит из существующих Пяти основных элементов: металла (символа упадка), дерева (символа рождения), воды (символа минимальной активности), огня (символа максимальной активности), земли (символа того места, где происходят данные явления).В природе каждый предмет относится к одному из перечисленных элементов, так или иначе. На основании древнего учения У-Син были созданы схемы организации человека – микрокосмоса и нашей Вселенной  - макрокосмоса.

В теории У-Син важнейшими положениями являются выводы о том, что “два вида связи существует (согласно теории Инь-Ян) между Пятью элементами, среди которых выделяются:

а) созидающие (взаимостимулирующие); б) деструктивные (взаимоослабляющие, взаимообусловливающие) ”.

Созидающая связь следующая: дерево рождает (стимулирует) огонь; огонь согревает (стимулирует) землю; земля рождает (стимулирует) металл; металл дает (стимулирует) воду; вода питает (стимулирует) дерево. Приведенные взаимодействия направлены на стимулирование роста, то есть, способствуют развитию.

При деструктивной связи: огонь плавит (угнетает) металл; металл режет (угнетает) дерево; дерево подрывает корнями и угнетает землю; земля впитывает (угнетает) воду; вода тушит (угнетает) огонь. Эти связи, направлены на угнетение, то есть утрачивание каждым последующим элементом своих первоначальных качеств, характеризуясь преобладанием одного из элементов над другим.

Созидающие связи направлены на развитие, а деструктивные связи - на угнетение, но впоследствии они обе, как Инь-Ян, уравновешивают друг друга.

Характер и распространение болезней, согласно учению Инь-Ян,  не выходит за рамки Ян или Инь, но динамика их развития (то есть течение болезней) объяснима, исходя из созидающей связи или  исходя из разрушения цикла 5-ти элементов теории У-Син.

Когда образуется избыточность или недостаточность каких-либо связей, тогда возникает патология, встречающаяся в четырех видах:

1) недостаточность (или дефект) созидающей связи приводит к тому, что последующий элемент начинает ослабевать. Например, если «дерево» недостаточно стимулирует  «огонь», то он тогда ослабевает.

2) избыточность созидающей связи приводит к преобладанию какого-либо из элементов. К примеру, если «дерево» оказывает на «огонь» избыточно стимулирующее воздействие, то огонь начинает преобладать.

3) недостаточность (или дефекты) деструктивной связи приводит к тому, что начинает преобладать последующий элемент связи. К примеру, если «огонь» недостаточно угнетающе оказывает влияние и действие на «металл», то последний будет усилива­ться.

4) избыточность деструктивной связи приводит к тому, что последующий элемент данной связи ослабевает. К примеру, если «огонь» оказывает на «металл» избыточно угнетающее действие, то «металл» ослабевает.

В итоге, любые изменения одного из видов связи ведут к нарушениям равновесия. Данный процесс при изменении двух и более видов связи значительно усугубляется.

Как уже говорилось, согласно китайскому учению Инь-Ян, характер болезни и ее распространение не выходят за рамки Ян или Инь. Но динамику или течение развития болезни можно объяснить лишь с точки зрения или созидания (созидающая связь), или разрушения (деструктивная связь), происходящих в цикле Пяти элементов теории У-Син.«Для примера сопоставим висцеро-висцеральные рефлексы, которые могут появиться в процессе хронической кишечной интоксикации организма. Действие на организм ядов из кишечника начинается уже тогда, когда их концентрация в содержимом кишечника повышается. Токсины, воздействуя на хеморецепторы кишечника, рефлекторно вызывают изменения различного характера в вышележащих отделах пищеварительного тракта, почек, сердечнососудистой системы и прочих внутренних органов» (Полтырев С.С., 1966).

По словам Гольбер Л. М., привычный запор оказывает вред, воздействуя на функцию печени, потому что поступление в печень значительного количества токсических веществ, которые образуются в кишечнике посредством усиленного процесса гниения белков, приводит к жировому перерождению печени. Обнаружено, что функции печени и селезенки взаимосвязаны в процессах образования желчных пигментов и гемолиза, при обмене жиров углеводов, белков и холестерина.

Доказанный факт, что всякий патологический процесс, который происходит в печени через ретикулоэндотелиальную систему, может привести к повышению функции селезенки, увеличению ее размеров и раздражению. Это обосновано в  работах Nacegeli О. (1933г.) и Doan С. (1957г.).

Полтырев С.С. в 1966 году проводил изучение сердца с помощью ЭКГ – методов при кишечной интоксикации. Исследования показали, что в сердечной мышце развиваются диффузные изменения и перенапряжение правого желудочка. Причем при усилении токсикоза снижается артериальное давление.Как правило, кишечной интоксикации сопутствует снижение функции почек, особенно их фильтрационной способности. Нарушение деятельности почек отягощает процесс течения интоксикации, так как из организма не удаляются азотистые шлаки и другие токсины (Полтырев С.С., 1966).

Так же при хронической болезни почек происходит нарушение функций печени, причем функциональная недостаточность клинически никак не выявляется. Недостаточность печени можно обнаружить только с помощью всевозможных функциональных проб. (Гольбер Л.М., 1966). Вышеизложенные факты физиологии объясняются следующим образом, согласно связям цикла У-Син (Табеева Д.М., 1980):

Органы по циклу У-Син взаимосвязаны при хронической интоксикации кишечника следующим образом:

Цзан-Фу-органы обозначены в соотношении с элементами У-Син. Созидающие и деструктивные связи выделены соответственно сплошными и прерывистыми стрелками. Пораженный орган обозначен заштрихованным квадратиком, а органы, вовлеченные в процесс – полосками; утолщенными стрелками показаны связи между ними.

проявление избыточности толстой кишки за счет деструктивной (тормозящей) связи приводит к недостаточности печени;

недостаточность печени, которая развивается при избыточности толстой кишки, снижает функцию сердца, так как тонизирующая связь между ними ослабевает;

избыточность селезенки, которая возникает при недостаточности почек за счет того, что деструктивная связь усиливается. Это приводит к еще большей печеночной недостаточности вследствие ослабления стимулирующей связи между печенью и почками;

избыточность селезенки приводит к тому, что усиливается избыточность толстой кишки за счет укрепляющей, тонизирующей связи. Это, в свою очередь, сильнее угнетает печень из-за тормозящей связи между печенью и толстой кишкой.

Здесь изложена концепция У-Син с точки зрения сегодняшнего понимания функционального взаимодействия органов. Традиционная китайская медицина при помощи теории Пяти элементов пытается истолковать непростые патологические и физиологические взаимосвязи между внешними структурами организма и внутренними органами человека. Однако знания того периода не позволяли объяснить и раскрыть эти связи. Раскрытие связей могло происходить только путем аналогий, что лишь с осторожностью можно отнести к физиологии и патологии. Тем не менее, концепция У-Син помогает проследить формирование и развитие китайского традиционного медицинского мышления.

Shen (Дух)

05 сентября 2010

Шень – это сила, которая является основой нашего существования. Дух Шень является нематериальной частью человеческого существа, но именно этот Дух позволяет проявиться семени Цзин. Если дух Шень силен, управлять Ци будет легче, она будет эффективной. Основа, корень духа Шень расположен в нашем «И» (воле, намерении, «уме мудрости»). Когда мозг наполнен энергией, стимулирован, тогда человеческий ум будет способен к большей концентрации, более подвижен. Шень тогда будет подниматься.

На востоке считают, что Ци должна присутствовать в мозге в большом количестве. Ведь именно Ци придает ясность уму, способствует его концентрации. Когда Ци присутствует в мозге в достаточном количестве, ум легко насыщается энергией, жизненная сила увеличивается, Шень поднимается. Существует так же практика превращения Цзин в Ци, практика направления Ци в мозг для поднятия Шень. Данный процесс получил название Хуань-Цзин-Бу-Нао ("возвращение сущности Цзин для питания мозга"). Ци, направляясь в голову, собирается в центре лба (точка Дань-Тянь). Эта точка – место пребывания духа Шень.

Существует тесная взаимосвязь между Шень и Ци. Если слаб Дух-Шень, Ци так же слабеет, а тело приходит в упадок очень быстро. В свою очередь, Ци поддерживает Дух-Шень, придавая ему остроту, силу и яркость. Если слаба Ци - Шень менее энергетизирован, ослаблен.

Ветер

01 сентября 2010
Ветер - это янский патогенный фактор. Он является самым активным в плане повреждающего воздействия. Попадая в организм, он может внести смуту, нарушить координацию внутренних и внешних процессов.
Это самое сильное патологическое начало, быстрее других воздействующее на организм человека. Ветер бывает наружный и внутренний. Наружный воздействует на человека извне (например, при простуде появляются летучая головная боль, кашель, легкий озноб, выделения из носа). Внутренний ветер возникает из-за нарушений функции печени или недостатка крови (малокровие, потеря крови и др.); из-за этого может появиться зуд кожи с быстрой сменой мест локализации. Это начало часто действует в весеннее время.

Холод

01 сентября 2010

Это начало также бывает наружным и внутренним. Наружный холод возникает при переохлаждении, и тогда снижается температура тела, появляются боязнь холода, постоянная болезненность определенных участков тела, боль в суставах с отсутствием летучести, кашель (часто с бесцветной мокротой).

При внутреннем холоде наблюдаются ноющие боли в груди без иррадиации в спину, холодные конечности, бледный цвет лица, бесцветная рвота (водянистая), у женщин - часто обильные бели без запаха. Заболевания с такими синдромами обычно появляются зимой.

Холод принадлежит к патогенным факторам иньской природы. Этот коварный патогенный агент имеет такую особенность: внедряясь в какую-либо часть организма, он блокирует в этом месте чувствительность. Поэтому бывает, что люди отмораживают себе нос или пальцы, даже не замечая этого.

Сырость

01 сентября 2010

Экзопатогенный фактор сырость - иньский. Подвергаются болезням, вызванным сыростью, люди, находящиеся в помещениях, плохо изолированных от земли. Поэтому в некоторых странах первые этажи зданий жилыми не считаются. Опасно находиться также в мокрой одежде и обуви. После купания в самый жаркий солнечный день купальный костюм всё же надо снять и переодеться в сухое.

Сырость часто внедряется в организм вместе с патогенным ветром. При этом наибольшему повреждению подвергаются те меридиональные системы, в которых имеется пустота истинной «Ци». Но если воздействие болезнетворных агентов сильное и продолжительное, то постепенно организм слабеет и начинает болеть. Признаки поражения сыростью различных систем зависят от характеристик самих систем. Например, с этим патогенным фактором бывают связаны мокнущие сыпи, отёки, кольпиты, бронхиты, головные боли перед дождём, уменьшающиеся после приёма алкоголя.

Сырость бывает наружная и внутренняя. Наружная часто воздействует на человека во влажное время года (конец лета - начало осени). Долгое пребывание в сырых условиях плохо отражается на организме. Человек испытывает холод, тяжесть в теле, появляется вялость мимики. При внутренней сырости -плохой аппетит, неоформленность стула, мутный цвет мочи, отсутствие ощущения вкуса пищи, желание пить воду. Все это происходит из-за плохой работы селезенки.

Сухость

01 сентября 2010

Различают наружную и внутреннюю сухость. Наружная: сухость во рту, першение в горле, малое количество мокроты. Внутренняя: сухость слизистых оболочек, запор, малое количество концентрированной мочи. Это янский экзопатогенный фактор.

Проявления сухости и жара сходны между собой. Поражению подвергаются в основном кожа и слизистая оболочка дыхательных путей, а также кишечника. Сухость может вызвать недостаток влаги во всём организме. Наиболее частыми причинами повреждения патогенной сухостью является сухой жаркий ветер, обильное потоотделение, упорный понос, потребление жареной и острой пищи, возбуждающих средств, мочегонных, антигистаминных препаратов.

Лечение состояний, вызванных патогенной сухостью, состоит в первую очередь из устранения причин, её порождающих. На ранних этапах болезней достаточно эффективно восполнение запасов воды в организме и устранение причин, вызвавших болезненное состояние. Но при длительном воздействии сухости у человека развивается сгущение крови, нарушается обмен веществ из-за уменьшения количества межклеточной жидкости. Проявляется мучительным сухим кашлем, слабостью, потерей сознания, запорами, иммунодефицитом, преждевременным старением.

Огонь (жар)

01 сентября 2010

Янский экзопатогенный фактор. Внедрение внешнего жара в организм проявляется ожогами, выраженной лихорадкой, жаждой, воспалительными и язвенными процессами на слизистой оболочке или коже. Накопление ядов жара отравляет организм и приводит к головной боли, в тяжёлых случаях к кровотечениям. 

Особенностями этого болезнетворного агента является его свойство взаимодействовать с ветром, при этом они усиливают друг друга, приводя к очень тяжёлым состояниям организма.

Особенности поражения поветриями

Каждому сезону соответствует свое поветрие. Весной отмечается больше поражение ветром, в первой половине лета - жаром, во второй половине лета - сыростью, осенью - сухостью, зимой - холодом. Кроме того, при длительном воздействии того или иного фактора в любое время года появляется соответствующее заболевание. Например, нахождение в сырых условиях в любое время года ведет к болезням сырости, а перегрев - к болезням тепла. 

Организм может быть поражен одновременно двумя вредными поветриями, например, сыростью и холодом, сыростью и жаром. При поражении одним патогенным началом, при проникновении его в организм, оно часто изменяет свое свойство и переходит в другое патогенное начало. Например, при поражении холодом через какое-то время появляется жар. Все внешние вредные поветрия проникают в организм извне, то есть через кожу, рот, нос.

Но болезни, появляющиеся из-за внешних погодных факторов, надо отличать от синдромов, которые появились из-за ненормальной работы органов. Причина их возникновения связана с внутренними факторами, например, эмоциями, застоем крови, ци и другими.

В этих случаях тоже появляются болезни внутреннего холода, внутреннего ветра, внутренней сырости, внутренней сухости, внутреннего огня (жара), поэтому их и называют «пять внутренних напастей, появившихся изнутри (ней шен ву се)». Хотя симптомы и похожи, но подходы к лечению разные. Поэтому постулат китайской медицины «Бянь Чжен Чю Инь» (ставь диагноз, отыскивая причину) верен как для постановки диагноза, так и для лечения.

В китайской медицине существует 6 факторов, вызывающих болезни, которые, взаимодействуя с "семью эмоциями", формируют основу для возникновения патологий болезни.

Эти теоретические модели вкупе с теорией скрытых феноменов используются для анализа конституции пациента и его болезни и диагностирования точной причины его общих физических и психологических потерь баланса (равновесия).

Металл

01 сентября 2010

Металл порождает воду, имея свойство ее конденсировать, управляет деревом и подчиняется огню.

Цзан-Фу органы: легкие (Инь), толстый кишечник (Ян)

http://www.tibet4u.ru/stati-tkm/37-osnovy-tkm/teoriya-tkm/432-legkie.html

Дерево

01 сентября 2010

Дерево порождает огонь, управляет землей, произрастая в нее корнями, и подчиняется металлу.

Цзан-Фу органы: печень (Инь), желчный пузырь (Ян)

Вода

01 сентября 2010

Вода порождает дерево, управляет огнем – гасит его, и подчиняется земле.

Цзан-Фу органы: почки (Инь), мочевой пузырь (Ян)

Огонь

01 сентября 2010

Огонь порождает землю – пепел, управляет металл, плавя его, и подчиняется воде.

Цзан-Фу органы: сердце, перикард (Инь), тонкий кишечник, Сань-цзяо (Ян)

Земля

01 сентября 2010

Земля порождает металл, управляет водой, впитывая ее, и починяется дереву.

Цзан-Фу органы: селезенка (Инь), желудок (Ян)

Общая классификация пяти первоэлементов и соответствующих им первооснов

01 сентября 2010

Пять первооснов

Пять первоэлементов Земли
 

Дерево

Огонь

Земля

Металл

Вода

Органы Цзан

Печень

Сердце

Селезёнка

Легкие

Почки

Органы Фу

Жёлчный пузырь

Тонкий кишечник

Желудок

Толстая кишка

Мочевой пузырь

Число по Хун фань

(3)

(2)

(5)

(4)

(1)

Число по Юэ лин

(8)

(7)

(5)

(9)

(6)

Пять цветов

Зеленый, светло-голубой

Красный

Желтый

Белый

Черный, темно-синий

Пять направлений

Восток

Юг

Центр

Запад

Север

Сезоны года

Весна

Лето

Конец лета

Осень

Зима

Время суток

Утро

Полдень

Вечер

Заход

Полночь

Праздники

Праздник Весны

День отвращения несчастий

Праздник начала лета

Вечер двух семерок

Праздник двух девяток

Пять звезд

Юпитер

Марс

Сатурн

Венера

Меркурий

Пять звуков

Выдох

Смех

Песня

Плач

Стон

Пять гамм

Цзюэ

Чжи

Гун

Шан

Ю

Пять чувств

Гнев

Радость

Задумчивость

Горе

Страх

Пальцы

Указательный

Средний

Большой

Безымянный

Мизинец

Органы чувств

Глаз

Язык

Рот

Нос

Ухо

Пять жидкостей

Слезы

Пот

Слюна

Носовая слизь

Моча

Пять вкусов

Кислый

Горький

Сладкий

Острый

Соленый

Пять запахов

Прогорклый, затхлый

Паленый, горелый

Ароматный, сладкий

Рыбный

Гнилой

Пять животных

Лазурный Дракон

Алый Феникс

Желтый Единорог

Белый Тигр

Черная Черепаха (Черепахозмея)

Пять домашних животных

Собака

Овца

Корова

Курица

Свинья

Пять злаков

Пшеница, ячмень

Просо (клейкое)

Гаолян

Рис

Бобы

Пять фруктов

Слива

Абрикос

Ююба

Персик

Каштан (китайский)

Пять норм

Гуманность

Ритуал (ли)

Доверие

Справедливость

Мудрость

 

Приведенный пример является частью огромной системы. По этой классификации можно легко определить в какое время года лучше заниматься лечением того или иного заболевания, какими вкусовыми ощущениями нужно руководствоваться при определении диеты, какое эмоциональное состояние нужно поддерживать и т.д. и т.п. С помощью концепции У-син древневосточные врачи доказали, что к пониманию микрокосмоса, т.е. человека с его сущностью, нужно подходить целостно и неотрывно от макрокосмоса (всей окружающей природы). Влияние макрокосмоса и микрокосмоса друг на друга неоспоримо.

http://www.tibet4u.ru/stati-tkm/37-osnovy-tkm/teoriya-tkm/429-selezenka.html

Цзин

28 августа 2010

Цзин (Jing), Ци (Qi), Кровь (Xue) и Жидкости тела (Цзин Юе Jin Ye).

Тело человека функционирует на основе главных жидкостей - жидкостей тела, главной из которых является кровь. Наличие и поддержание телесных жидкостей в оптимальном состоянии является залогом нормальной работы внутренних органов. Цзин Юе и Ци - это жидкости тела и потоки чистой энергии, которые являются фундаментом для строения здорового организма. Огромную роль в этой системе работоспособности любого организма играет Ци. Это информационный поток, который является особым проявлением материи и влияет на развитие и функциональность всего живого в этом мире.

Виды Ци

Функции и движение Ци

Согласно законам образования и существование всего живого во Вселенной, у каждого живого организма есть основа, так называемый фундамент для образования жизни. В восточной философии его называют Цзин – суть всего живого. Начало для человеческой жизни, её корень. Кровь для организма является важной для жизни субстанцией, это главная жидкость в организме, так как она циркулирует по сосудам и подпитывает все органы, а также ткани организма.

Телесные жидкости - это скорее обобщающий термин, ведь он не выделяет определённую субстанцию, а объединяет разные секреции, которые вырабатывает организм человека. Это и желудочный сок, и слюна, и пот, и даже урина.

Традиционная китайская медицина в основе термина Ци предполагает взаимодействие всех внутренних органов как единой системы, заставляющей безотказно и слаженно функционировать организм в целом. Это определение можно отнести ко всему живому на планете.

Даже исследователям, изучающим проявление материи на всех химических и физических уровнях, с трудом даётся объяснение сущности Ци. Это невидимая материя, её нельзя увидеть или потрогать, зато её чистый поток можно ощутить, прочувствовать. Ци сравнивают с чистейшим воздухом, который мы вдыхаем и при этом ощущаем, как он волнами раскатывается по всему организму. Такова физическая сторона Ци.

Сам процесс образования чистой энергии Ци намного сложнее: нельзя получить такую важную материю Ци, просто вдыхая чистый воздух. На самом деле это постоянный и беспрерывный цикл биохимических процессов в нутрии организма. Попадая в организм человека, поток энергии насыщенный позитивной информацией, воссоединяется с другими продуктами, которые вырабатывает наше тело. Образовавшаяся Ци проникает в каждую клеточку организма и беспрерывным потоком циркулирует внутри каждого органа, направляя и налаживая, таким образом, работу всего организма.

Но не только физические аспекты функционирования нашего организма стимулирует материя Ци. Её чистейшие потоки самым благоприятным образом влияют на нервную систему человека. Потоки, несущие информационные заряды, достигают мозга и стимулируют его деятельность, пробуждая способность мыслить, фантазировать, любить.

Восточные мыслители и медики, философы на протяжении многих веков изучали эту материю, её поведение, образование и взаимодействие с различными живыми организмами. Отрекаясь от мирских благ и удобств, восточные мудрецы посвящали всю свою жизнь изучению Ци, учились управлять ею, направлять в нужное русло. Знание эти систематизировались и передавались из поколения в поколения. Именно благодаря мудрости, накоплённой веками, современные техники акупунктуры и медитации действительно дают потрясающий результат. А множество отработанных и проверенных временем способов освоения внутренней энергии дают возможность легко контролировать и трансформировать потоки Ци.

Сами же китайские медики и философы никогда не искали пути систематизировать учение о материи Ци и найти ей единое определение. Всё внимание мудрецов востока сфокусировано не на том, что конкретно представляет Ци, а как она функционирует внутри организма человека. Практическое применение потоков энергии, стимулирование работы органов, достижение внутренней гармонии - вот что действительно важно. Ведь, придя на сеанс иглоукалывания, мы не просим описать процесс облегчения нашего состояния - мы хотим прочувствовать действие потока энергии внутри себя.

Как ни удивительно, но современным учённым понадобилось пройти через несколько эпох и всё же принять сторону восточных мудрецов в отношении взаимодействия потоков энергии во Вселенной. Разделения мира на главные составные – негативную и позитивную энергию - было показано на примере электричества в одном известном научном издании.

Ведь электричество до сих пор остаётся самым удивительным открытием человечества. Мы повсюду сталкиваемся с ним, как в собственной физиологии, так и в быту, в природе. Учёные изучают его и проводят опыты. Несмотря на такое тесное «соседство» и постоянное взаимодействие, феномен электричества до сих пор не раскрыт полностью.

Даже тело человека постоянно пропускает через себя мелкие частицы электрической энергии. Все, что мы осязаем, имеет свою структуру, в основе которой находятся заряженные электрические частицы. Вот и наш организм, как большая механическая конструкция требует заряда, чтобы начать функционировать.

Пытаясь осмыслить и представить себе этот сложный процесс образования, проявления и функционирования материи, человек невольно понимает, что и вся Вселенная – это организм, состоящий из материи в виде потоков энергии. Наша Вселенная, по заключению учёных, состоит из заряженных частиц, совсем как в учении об Инь и Янь. У всего есть своё начало, но нет конца. Теория трансформации подтверждает это. В атмосфере витают позитивно и негативно заряженные частицы, которые образуют множество энергетический потоков, которые в свою очередь сливаются в один единый поток - поток Ци.

Люди, проживающие на территории современного Китая и исповедующие восточную философию, все до единого считают, что наш мир состоит из информационных потоков, которые образуются из заряженных частиц. А вот Ци - это самый пылкий поток, он способен подогреть тело человека, что подразумевает возможность стимуляции и управления потоками внутренней энергии.

Интересно, что в древней китайской письменности символ Ци трактовался двояко. Он воплощал сразу две сущности: пустоту и огонь. А, согласно верованиям, поток Ци существовал всегда, ещё до сотворения мира и представлял собою абсолютно чистую материю, без какой - либо позитивной или негативной информации. Правда, освещение этой теории в большинстве случаев ограничивается лишь общими тезисами, так как получается, что данная теория опровергает существование Высшего разума. По этой причине проявление Ци и её потоков предпочитают изучать в материальных предметах. Например, сильный поток горячей Ци в чесноке, или слабый, иссякающий в больном органе человеческого тела.

В восточной философии отдельно выделяется такое понятие, как энергия Ци. Уделяя особое внимание гармонии и балансу во всех материальных и духовных сферах жизни, восточные философы в центр теории психофизического единства возводят именно понятие Ци. Само понятие включает в себя контроль над всеми процессами внутри живого организма. Также Ци характеризуют как «жизненное дыхание». Современные исследования, направленные на открытие всех существующих форм проявления материи, приближают и к раскрытию естество понятия Ци.

Хотя на данный момент имеются лишь теоретические сведения, установленные путём многовековых наблюдений и базирующиеся на философских учениях востока. Несмотря на отсутствие эмпирических подтверждений физического воздействия Ци на всё сущее, эту концепцию всё же можно применить ко всем природным явлениям.

Жители востока верят, что человеческий организм объединяют три основных вида энергии Ци и называют их Тремя Сокровищами. Первый тип Ци - это то, что организм приобретает от родительских начал в момент зарождения новой жизни. Второй тип Ци попадает в наше тело из внешнего мира с воздухом, пищей и деяниями человека. Также есть Шэнь – сила, которая держит в балансе, координирует и направляет оба потока Ци.

Согласно восточной философии, каждый отдельный орган человеческого тела являет собою один единый механизм, который функционирует благодаря наполняемым его потокам Ци. Если углубиться в детальное изучение данной теории, то становится понятным, что энергия, поступающая в организм человека извне, также проходит трансформацию и сливается внутренним потоком. Такая энергия, поступившая с пищей насущной и духовной, Цзин должна быть переработана организмом до состояния Изначальной Ци. Это необходимо, чтобы обеспечить слияние с единым потоком.

Но ведь из внешнего мира мы можем впитывать не только информацию, несущую позитивную нагрузку, - это может быть и беспокойство, и раздражение, и даже гнев. Все эти чувства также являются информацией, которую впитывает наш организм в тех или иных количествах. Теория разделения энергии Ци даёт подробные разъяснения по этому поводу. Так, находясь в утробе матери, организм ребёнка пользуется её Ци. Всё логично: именно от состояния матери зависит развитие плода, его дальнейшее развитие и самостоятельная жизнь. Исходя из этого, существует целое учение, повествующее о том, как перерабатывать полученную из внешнего мира энергию в первоначальную и уже затем присоединять её к основному энергетическому потоку. Тем самым можно наладить гармонию во всём человеческом естестве. Согласно данной теории, оба потока Ци аккумулируются у человека в почках. А вот поступает внешняя Ци в организм человека через точку Даньтянь, которая находиться в нижней части живота. Человеческому организму требуется определённое количество постоянного потока Ци, чтобы поддерживать организм в надлежащем состоянии.

В восточной философии всё взаимосвязано. Как по отношению к другим сферам жизнедеятельности, так и по отношению к энергетическим потокам Ци. Так врождённый поток напрямую зависит от приобретённого и наоборот. Ци, в зависимости от её происхождения, управляет определёнными функциями организма: защита, питание, восприятие. Причём, врожденная Ци, способствует процессу преобразования внешней Ци. Внешняя же после трансформации восполняет врождённую. В зависимости от источника происхождения, Ци в человеческом организме делиться на определённые виды.

1. Ин Ци – питательная энергия Ци. Этот вид энергии зарождается в селезёнке и поджелудочной железе. Он относится к врождённой энергии и требует регулярной подпитки со стороны внешней Ци. Ведь питательная функция отвечает за поток и качество крови, следит за её течением по сосудам и подпиткой всех тканей.

2. Цзун Ци – энергия, отвечающая за функции дыхательной системы человека. Образуется поток «грудной» Ци из вдыхаемого человеком воздуха и потребляемой пищи, в том числе и духовной. Цзун Ци тесно связана с Ин Ци «крови», так как этот поток отвечает за насыщение крови кислородом, налаживает циркуляцию крови по сосудам. С точки зрения физиологии, эта Ци отвечает за терморегуляцию и моторику конечностей и мышц туловища человека.

3. Юань Ци – это чистая врождённая энергия, которой наделяется организм в момент зачатия. Хотя поток этой энергии передаётся нам от двух начал родителей и считается доминирующим, он требует постоянной подпитки внешней энергией. Это главный энергетический поток в организме человека. Исток его находится в почках – начале всего организма. Нельзя допускать ослабления этого потока Ци, так как его истощение и угасание ведёт к старению организма и смерти.

4. Вэй Ци – защитная энергия, которая играет не маловажную роль в работе всей системы жизнеобеспечения. Вэй Ци обволакивает сосуды и органы снаружи, тем самым предупреждая любое негативное воздействие с внешнего мира. Ещё эта Ци отвечает за терморегуляцию и состояние кожных покровов. Вэй Ци контролирует температуру тела и состояние структуры кожи, функций секреции и состояния пор.

У каждого органа есть своя Ци, которая создает необходимые условия для деятельности органа, образуя соединения с другими объединениями потоков энергии. Таким образом создается система с отлично налаженной работой. Такие хитросплетения энергии перемещаются в организме по специальным каналам, впадая друг в друга, и подпитываясь так за счёт друг друга. Это и есть гармония Ци, энергии, которая никогда не иссякнет и будет поддерживать оптимальную жизненную деятельность организма человека.

Функции Ци

Как и в природе есть корень у растения, через который питается его организм, так и потоки Ци являются корнем человеческого организма. Ци - это необходимая подспорье работы организма. Ведь такие потоки энергии несут важную для деятельности органов информацию, которая поддерживает их в надлежащем состоянии и обеспечивает необходимыми для работы элементами. Именно функциональность и означает здоровье и жизнь для человеческого организма.

Ци выполняет следующие функции:

1. Поток Ци активирует. Ци воздействует на рост и развитее как всего организма, так и каждого отдельно взятого органа. Отвечает за распределение кровеносного потока в организме, образование и вывод жидкостей. При недостаточно интенсивном потоке Ци замедляется или прекращается рост организма, ухудшается работа внутренних органов. Это влечёт за собой развитие патологий и заболеваний.

2. Поток Ци обладает прогревающей функцией для организма. Это включает а) терморегуляцию; б) контроль расхода энергии; в) вывод жидкости через поры кожного покрова.

3. Хорошо отлаженный поток Ци обладает защитной функцией:он борется с попавшей внутрь негативной информацией, препятствуя заболеваниям всех органов.

4. Поток Ци контролирует баланс. Ведь соблюдение баланса и гармонии - основа основ.

5. Поток Ци преобразует поступившую из внешнего мира Ци в позитивную и подсоединяет к общему потоку.

6. Ци питает. От Ци напрямую зависит качество крови и её распределение по органам тела.

Эти функции отличаются друг от друга, однако призваны дополнять друг друга.

С термином Цзин связывают две группы понятий:

1. Основная Цзин состоит из пренатальной энергии. Ее задача состоит в объединении энергий Ци и Цзин, унаследованных от отца и матери. Выраженная в генном коде, она способна проявляться в виде врожденной жизненной энергии человека. Цзин представляет собой воспроизводящую, повторяющуюся или созидающую энергию. Эта Цзин является очищающей субстанцией, с которой рождается человек. Ее называют «основной энергией», поскольку энергия имеет немаловажное значение для реализации всех функций тела. От Цзин находятся в зависимости все имеющиеся в теле энергии. Цзин переходит в энергию Ци, олицетворяющую жизненную силу, которая вступает во взаимодействие с другими жизненно необходимыми органами тела. Питание, а также сохранение энергии Цзин есть базис Даосских внутренних практик. Цзин в большом количестве находится во всех тканях, особенно много ее в почках, яйцеклетках и сперме.

2. Эссенция Цзин – это энергия, которую способны производить половые органы. В женском организме энергия производится в яичниках, в мужском организме это энергия спермы. Энергия Цзин плотнее энергии Ци, вследствие чего при циркуляции она движется медленнее по телу. Двигаясь по телу, энергия Цзин питает и оживляет его органы.

Телу необходимы почти все типы Цзин. Исключение составляет Цзин, которую наследуют от родителей и называют Изначальной Цзин. Остальные множественные типы энергии Цзин пополняют из воздуха и пищи. Цзин Изначальная среди всех видов этой энергии является самой важной. Это наша главная сила, она – семя и корень жизни. При условии, что родители были здоровы и сильны, Изначальная энергия Цзин их потомка будет здоровой и сильной, способной обеспечить крепкую основу для последующего роста и развития. Китайцы уверены в том, что, если поддерживать и защищать энергию Цзин, можно прожить долгую жизнь, будучи здоровым.

До рождения человека корень Изначальной Цзин (Юань Цзин) пребывает в родителях. После того, как человек родится, Изначальная Цзин вселяется в почки, которые и будут ее корнем. Укрепляя и сохраняя, этот корень, мы будем обеспечивать наше тело Изначальной Цзин в достаточном количестве. Не смотря на то, что человек не способен увеличить количество имеющейся в распоряжении Изначальной Цзин, специальные практики (Цигун в частности) вполне могут повысить ее качество. Практика Цигун способна обучить наиболее эффективному превращению Цзин в Ци Изначальную, а затем воспользоваться последней.

Кровь

Как образуется и циркулирует кровь?

Питательные вещества, которые желудок и селезенка образуют из пищи, являются источником крови. В 30-й главе “Лин-Шу” говорится: после того, как Чжун-Цзяо получит питательные вещества пищи, он начинает их трансформировать в красную жидкость, которую именуют кровью. Таким образом, Ин Ци, образующий кровь, является ее материальным субстратом. Помимо этого, для формирования крови крайне необходима эссенция почек. Вот как об этом сказано: «Неистощенная кровь в почках преобразуется в эссенцию. А неистощенная эссенция преобразуется в кровь в печени». Приведенная цитата свидетельствует о тесной взаимосвязи между кровью и эссенцией, а также подчеркивает важнейшие функции почек и печени.

После того, как кровь образовалась, она начинает циркуляцию по многочисленным кровеносным сосудам, а ее функции напрямую зависят от селезенки, печени и сердца. Кровообращением управляет сердце, селезенка питает кровь и препятствует ее выходу из сосудистого русла, а печень сохраняет кровь и активизирует свободный ток крови и Ци. Так же печень регулирует весь объем кровообращения.

Функции крови

Кровь циркулирует абсолютно по всему организму, омывает все ткани и органы. Она обладает свойственными ей функциями:

1. Кровь увлажняет и питает все ткани и органы. Эта функция отчетливо проявляется в состоянии глаз и движениях конечностей. В 10-й главе “Су Вэнь” написано: «Ели кровью наполнена печень – зрение острое; если кровь есть в ногах, они ходить могут, если кровь имеют ладони, они держать могут, если кровь есть в пальцах, они схватывать могут». Если у крови расстроена увлажняющая функция, то это ведет к сухости рта и глаз, нарушению движений в суставах, шелушению и сухости кожи.

2. Кровь - материальная основа психической деятельности. Ее циркуляция способна длительное время поддерживать «сильный дух».

Жидкости тела

Как образуются и распределяются жидкости тела?

Селезенка и желудок, перерабатывая воду и пищу, образуют жидкость тела. В 21-й главе “Су Вэнь” написано: после того, как пища и вода поступают в желудок, Ци воды и пищи перерабатывается селезенкой, и затем поступают в легкие. Пассаж воды регулируют легкие и направляют воду и Ци вниз, прямо к мочевому пузырю. Там уже Ци делится на 4 потока, протекает по каналам пяти Цзан - органов».

Путем для свободного прохождения жидкостей тела является Сань - Цзяо. Как говорится в 8 главе “Су Вэнь”, Сань - Цзяо является дренажной системой, которая создана из водных путей. Частично жидкость после прохождения через Сань-Цзяо, легкие и селезенку выделяется через кожу в виде пота. Частично она поступает в мочевой пузырь.

Образовываются, распределяются и выделяются жидкости тела в результате сложного процесса, который требует координации многочисленных органов, в особенности почек, селезенки и легких. Патологии каких-либо органов приводят к нарушению распределения жидкости. Вследствие этого образуется задержка жидкости, образуются отеки, или же наступает дефицит жидкости. Дефициту сопутствует сухость слизистых, жажда, запоры, непродуктивный кашель.

Классификация и функции жидкостей тела

Ткани и органы питаются и увлажняются жидкостями тела, которые имеют различное происхождение и классифицируются на 2 большие группы.

1. На поверхности мышц распределяется жидкая и чистая Цзин. С ее помощью кожа и мышцы согреваются, питаются.

2. Мутная и густая жидкость Юе находится в порах кожи и суставах. Она питает поры кожи, спинной и головной мозг. Юе и Цзин – это нормальные жидкости организма. Они имеют общий источник, которым является эссенция и Ци пища. Юе и Цзин трансформируются друг в друга, поэтому их объединили в общий термин «Цзин - Юе».

Внутренние органы

28 августа 2010

Цзан-Фу-органы — так называются органы человека. Данное название объединяет в себе пять органов Цзан и шесть Фу-органов, а кроме того -  органы, называемые «необычными».

1) Цзан-органы – это:

сердце (синь);
перикард (синь бао);
печень (гань);
селезенка (пи);
легкие (фэй);
почки (шэнь);

 2) Фу-органы - это

желчный пузырь (дань);
желудок (вэй);
тонкий кишечник (сяо чан);
толстый кишечник (да чан);
мочевой пузырь (пуан гуан);
 сань-цзяо(Сан-цзяо).

Так как внешнюю сердечную оболочку составляет перикард, наиболее применимым термином, обозначающим внутренние органы человеческого организма, является термин «пять Цзан - органов и шесть Фу-органов». Однако существуют так же органы: костный мозг (Суй), сосуды (Май), головной мозг (Нао), кости (Гу), матка (Бао) и желчный пузырь (Дань). Они получили название «необычные Фу-органы».

Фу-органы (их шесть) имеют полую структуру, в то время как Цзан-органы (их пять) – плотную. Каждая из группы органов призвана осуществлять свою функцию. Так Цзан-органы образуют и хранят квинтессенцию Ци, Цзин, очищенных питательных веществ, крови, жидкостей тела. За все, что касается получения пищи, е переваривания, а так же выведения из организма отходов, отвечает система Фу-органов.

В трактате «Су Вэнь» говорится о том, что Цзан-органы, хранящие квинтессенцию Цзин и Ци, не позволяют им выливаться во внешнюю среду. Именно поэтому органы наполняются, однако никогда не могут быть переполненными. Фу-органы, переваривающие и передающие пищу, могут переполняться. Однако не бывают в достаточной мере наполненными, поэтому постоянное пополнение им необходимо.

Функционально Органы Цзан и органы Фу различаются друг от друга. Но существуют связи:
а) между отдельными органами Цзан, Фу;
б) между  Цзан-Фу-органами и тканями организма;
в) между Цзан-Фу-органами и органами чувств.

Такие связи осуществляются через системы коллатералей и каналов. Поддержка оптимальной физиологической активности организма невозможна без этой взаимосвязи. Таким образом, теория Цзан-Фу-органов изучает:
функции, патологические изменения и взаимосвязи Цзан-Фу органов, тканей, органов чувств;
квинтэссенцию Цзин, Ци, крови, жидкостей тела, их физиологию и патологию, связи с Цзан-Фу-органами.

Элемент 

Необычные Фу-органы 

Фу-органы 

Цзан-органы 

Металл 

Матка 

Толстый кишечник 

Легкие 

Вода 

Сосуды 

Мочевой пузырь 

Почки 

Земля 

Кости 

Желудок 

Селезенка 

Огонь 

Головной мозг
Костный мозг 

Тонкий кишечник
Сань-Цзяо 

Сердце  
Перикард 

Дерево 

Желчный пузырь 

Желчный пузырь 

Печень 

Согласно традиционной китайской медицине, термин «орган» несет в себе несколько иное понятие. Орган – это система, структурно – функциональная единица, объединенная общими функциями в организме. Топографо-анатомический принцип здесь не учитывается. К примеру, согласно Традиционной китайской медицине, легкие – «орган», который выполняет кроме функции дыхания функцию “управления” кожей, волосами. Сердце, управляя кровообращением, осуществляет контроль над эмоциями человека.

Не так давно П.К. Анохиным была разработана теория “функциональных систем”. Возможно, понимание “органа» в традиционной китайской медицине весьма схоже с данной теорией (см. Анохин П. К. Узловые вопросы теории функциональных систем, М., 1980). Поэтому термин «орган» следует понимать именно с позиций “функциональной системы”.

Традиционная китайская медицина выделяет два  основополагающих типа органов: Цзан и Фу. Цзан-органы относятся к Инь. Это паренхиматозные плотные органы. Цзан-органы перерабатывают и хранят жидкости тела, жизненную энергию Ци, кровь – это их основная функция. Фу-органы, относящиеся к Ян, имеют полую структуру. Они осуществляют функцию всасывания, переваривания питания, эти органы выводят шлаки из человеческого организма.

Теория Цзан-Фу основывалась на исследованиях анатомии, в частности патологические и физиологические проявления изучались особенно тщательно. В ходе изучения привлекался и подвергался анализу богатейший клинический опыт.

Ниже представлены описания органов, основанное на записях в «Лин Шу» и «Су Вэнь»: 

Почки

Легкие

Селезенка

Печень

Сердце

«то, чем управляют пять Цзан-органов»

костями

кожей

мышцами

сухожилиями

сосудами

«то, что хранится в пяти Цзан-органах»

 

устремления

 

земная душа По

 

мысли

 

небесная душа Хунь

 

жизненный дух Шэнь

«хранит…»

квинтэссенцию Цзин

Ци

питательную Ци

кровь

сосуды

«открывается …»

в уши, половые органы, задний проход

 

в нос

 

в рот

 

в глаза

 

в язык

«расцветает …»

 

в волосах

в коже и пушковых волосах

 

в губах

в коже и пушковых волосах в ногтях

 

в лице

«то, откуда выходят пять жидкостей»

 

слюна

 

выделения из носа

 

мокрота

 

слезы

 

пот

«пять склонностей»

к страху

к тоске

к размышлениям

к гневу

к радости

«то, чего боятся пять Цзан-органов»

сухости

холода

сырости

ветра

жара

«[аномальное поднятие] Ци в пяти Цзан-органах»

зевота

кашель

слюнотечение

многословие

отрыжка

«пять типов повреждений, вызванных переутомлением»

 

долгое стояние повреждает кости

 

долгое лежание повреждает Ци

 

долгое сидение повреждает мышцы

 

долгая ходьба повреждает сухожилия

 

долгое смотрение повреждает кровь

 

Внутренние органы (Zang Fu)


 

Цзан-Фу-органы — так называются органы человека. Данное название объединяет в себе пять органов Цзан и шесть Фу-органов, а кроме того -  органы, называемые «необычными».

 

1) Цзан-органы – это:

 

---сердце (синь);

 

2) Фу-органы - это

 

Так как внешнюю сердечную оболочку составляет перикард, наиболее применимым термином, обозначающим внутренние органы человеческого организма, является термин «пять Цзан - органов и шесть Фу-органов».

Однако существуют так же органы: костный мозг (Суй), сосуды (Май), головной мозг (Нао), кости (Гу), матка (Бао) и желчный пузырь (Дань). Они получили название «необычные Фу-органы».

Фу-органы (их шесть) имеют полую структуру, в то время как Цзан-органы (их пять) – плотную. Каждая из группы органов призвана осуществлять свою функцию. Так Цзан-органы образуют и хранят квинтессенцию Ци, Цзин, очищенных питательных веществ, крови, жидкостей тела. За все, что касается получения пищи, е переваривания, а так же выведения из организма отходов, отвечает система Фу-органов.

В трактате «Су Вэнь» говорится о том, что Цзан-органы, хранящие квинтессенцию Цзин и Ци, не позволяют им выливаться во внешнюю среду. Именно поэтому органы наполняются, однако никогда не могут быть переполненными. Фу-органы, переваривающие и передающие пищу, могут переполняться. Однако не бывают в достаточной мере наполненными, поэтому постоянное пополнение им необходимо.

Функционально Органы Цзан и органы Фу различаются друг от друга. Но существуют связи:

а) между отдельными органами Цзан, Фу;

б) между  Цзан-Фу-органами и тканями организма;

в) между Цзан-Фу-органами и органами чувств.

Такие связи осуществляются через системы коллатералей и каналов. Поддержка оптимальной физиологической активности организма невозможна без этой взаимосвязи.

Таким образом, теория Цзан-Фу-органов изучает:

---функции, патологические изменения и взаимосвязи Цзан-Фу органов, тканей, органов чувств;
---квинтэссенцию Цзин, Ци, крови, жидкостей тела, их физиологию и патологию, связи с Цзан-Фу-органами.

 

 

Элемент

 

Необычные Фу-органы

 

 

Фу-органы

 

Цзан-органы

Металл

Матка

Толстый кишечник

Легкие

Вода

Сосуды

Мочевой пузырь

Почки

Земля

Кости

Желудок

Селезенка

 

Огонь

 

 

Головной мозг
Костный мозг

 

 

Тонкий кишечник
Сань-Цзяо

 

Сердце  
Перикард

Дерево

Желчный пузырь

Желчный пузырь

Печень

 

Согласно традиционной китайской медицине, термин «орган» несет в себе несколько иное понятие. Орган – это

система, структурно – функциональная единица, объединенная общими функциями в организме. Топографо-анатомический принцип здесь не учитывается. К примеру, согласно Традиционной китайской медицине, легкие – «орган», который выполняет кроме функции дыхания функцию “управления” кожей, волосами. Сердце, управляя кровообращением, осуществляет контроль над эмоциями человека.

Не так давно П.К. Анохиным была разработана теория “функциональных систем”. Возможно, понимание “органа» в традиционной китайской медицине весьма схоже с данной теорией (см. Анохин П. К. Узловые вопросы теории функциональных систем, М., 1980). Поэтому термин «орган» следует понимать именно с позиций “функциональной системы”.

Традиционная китайская медицина выделяет два  основополагающих типа органов: Цзан и Фу. Цзан-органы относятся к Инь. Это паренхиматозные плотные органы. Цзан-органы перерабатывают и хранят жидкости тела, жизненную энергию Ци, кровь – это их основная функция. Фу-органы, относящиеся к Ян, имеют полую структуру. Они осуществляют функцию всасывания, переваривания питания, эти органы выводят шлаки из человеческого организма.

Теория Цзан-Фу основывалась на исследованиях анатомии, в частности патологические и физиологические проявления изучались особенно тщательно. В ходе изучения привлекался и подвергался анализу богатейший клинический опыт.

Ниже представлены описания органов, основанное на записях в «Лин Шу» и «Су Вэнь»:

 

Почки

Легкие

Селезенка

Печень

Сердце

«то, чем управляют пять Цзан-органов»

костями

кожей

мышцами

сухожилиями

сосудами

«то, что хранится в пяти Цзан-органах»

 

устремления

 

земная душа По

 

мысли

 

небесная душа Хунь

 

жизненный дух Шэнь

«хранит…»

квинтэссенцию Цзин

Ци

питательную Ци

кровь

сосуды

«открывается …»

в уши, половые органы, задний проход

 

в нос

 

в рот

 

в глаза

 

в язык

«расцветает …»

 

в волосах

в коже и пушковых волосах

 

в губах

в коже и пушковых волосах в ногтях

 

в лице

«то, откуда выходят пять жидкостей»

 

слюна

 

выделения из носа

 

мокрота

 

слезы

 

пот

«пять склонностей»

к страху

к тоске

к размышлениям

к гневу

к радости

«то, чего боятся пять Цзан-органов»

сухости

холода

сырости

ветра

жара

«[аномальное поднятие] Ци в пяти Цзан-органах»

зевота

кашель

слюнотечение

многословие

отрыжка

«пять типов повреждений, вызванных переутомлением»

 

долгое стояние повреждает кости

 

долгое лежание повреждает Ци

 

долгое сидение повреждает мышцы

 

долгая ходьба повреждает сухожилия

 

долгое смотрение повреждает кровь

6 необычных органов

28 августа 2010

К группе необычных (или как ещё называют добавочных) Фу-органов древние китайские учения относят: костный и головной мозг, сосуды, кости, матку и желчный пузырь.

В каноне «Су вэнь» говорят, что шесть органов — головной и костный мозг, сосуды, кости, матка у женщин, желчный пузырь — рождены из земной Ци и хранят внутри себя Инь. Древние китайцы сравнивают эти органы с землёй и называют необычными Фу-органами за то, что они хранят и никогда не опорожняются. Другие пять органов — желудок, толстый и тонкий кишечник, желчный пузырь, мочевой пузырь — рождены из небесной Ци. Их сравнивают с небом за то, что они не хранят, опорожняясь.

 Все необычные Фу призваны хранить Инь и имеют некоторое сходство с Цзан-органами (их пять). Они могут хранить в себе квинтэссенцию Цзин, а так же костный мозг или кровь, не давая им выливаться во внешнюю среду. Но полая сфера – то, что роднит необычные Фу-органы с обычными.

Желчный пузырь относят как к обычным, так и к необычным органам Фу. Желчь, которую выделяет желчный пузырь, принимает важное участие в процессе пищеварения организма. Эта функция относится к обычным Фу-органам.

Но так как желчный пузырь не получает из организма ни пищи, ни жидкости, ни отходов, он отнесён к необычным Фу-органам. Несмотря на то, что все необычные Фу-органы, за исключением желчного пузыря, не имеют собственных каналов, они всё же связаны с восемью сосудами. Кроме того, все необычные органы прямо или же косвенно связаны с почками.

Головной мозг

 В 33-ей части учения «Лин Шу» говорится о том, что головной мозг - это море мозга. Верхняя часть головного мозга находится на уровне точки бай-хуэй, а его нижняя часть соприкасается с точкой «фэн-фу». Древние учёные считали, что некоторые из проявлений психической деятельности человека являются работой мозга, имея связь с физиологией и патологией. Всё же большая часть функций мозга была отнесена учеными к различным Цзан-Фу органам. То есть к таким, как сердце, печень и почки. Поэтому все синдромы, связанные с заболеваниями головного мозга, относят к синдромам ответственных Цзан-Фу органов. Кроме этого, мозг тесно связан с каналом Ду-Май.

Кости выполняют в теле две основные функции:

 1. Они являются хранилищем для костного мозга. В трактате «Су вэнь» пишется, что кости являются «дворцом» костного мозга. Костный мозг, в свою очередь, обеспечивает питание всех костей, В связи с этим от наполнения костей костным мозгом зависит развитие костной ткани, рост и крепость костей.

 2. Кости – опора организма, стержень тела. Они обеспечивают и поддерживают тело в определённом положении. Кости, которые образуют грудную клетку, выполняют функцию защиты внутренних органов от внешних воздействий. При заболевании костей могут происходить различные нарушения опорно-двигательных функций, таких как затрудненное стояние, нарушение походки, затруднения при передвижении.

Состояние костей имеет большую связь с функциями почек. Почки, управляя костями, хранят квинтэссенцию Цзин, которая образует костный мозг. Когда квинтэссенция Цзин почек в полном достатке, кости прочные, получают в полном объёме наполнение, увлажнение и питание. А при нехватке квинтэссенции Цзин почек кости могут лишиться питания, возникает вероятность появления боли в пояснице, коленях, тазобедренных суставах. Кости, как правило, становятся более ломкими.

Костный мозг

В костях хранится костный мозг, который обеспечивает питание костей. Он образуется при помощи приобретенной и врожденной квинтэссенции Цзин почек. Состояние квинтэссенции влияет на состояние костного мозга, что, в конечном счете, сильно сказывается на состоянии костей

Надо не забывать, что китайская медицина использует термин «костный мозг» как собирательный. Им обозначают вещество, образующееся в спинном, костном и головном мозге.

Сосуды

 Сосуды, или по-другому, кровеносные сосуды, имеют распространение по всему организму. В более узком смысле — это пути движения и циркуляции крови. В каноне «Су вэнь» сосуды уподобляют «дворцу» крови. Циркулируя, кровь не только достигает всех органов, но и увлажняет, снабжая их питанием. Для крови сосуды являются определенной сдерживающей силой, обеспечивают при этом ее движение в правильном направлении.

Сердце обеспечивает управление кровеносными сосудами. Именно оно является движущей силой в процессе циркуляции крови. Движение крови в сосудах зависит от взаимного действия сердца и сосудов, при этом сердце играет главную роль.

В сосудах вместе с кровью циркулирует Ци, которая активизирует ток крови и передается вместе с ней по всему организму. Кровью управляет сердце, а легкие управляют Ци. Поэтому присутствует тесная взаимосвязь между сосудами, сердцем и легкими.

Кровоток в кровеносных сосудах контролируется селезенкой, которая не позволяет крови вытекать из сосудов. Когда Ци селезенки истощена, кровь проступает через сосуды, и могут возникать заболевания, связанные с кровотечениями.

Сосуды дополнительно обеспечивают передачу по всему организму очищенных питательных веществ, которые получены из пищи и жидкостей с помощью действенной активности селезенки. Задача этих веществ - в обеспечении питания всех тканей и органов с поддержанием их физиологической активности.

Функция сбережения жизненного духа Шэнь сердцем плотно связана с функцией координирования сердцем кровеносных сосудов. Канон «Лин Шу» утверждает, что сосуды являются жилищем жизненного духа Шэнь.

Получается, что сосуды – это маршруты, по которым по организму растекаются Ци, кровь и питательные вещества. Необходимо осознание того, что сосуды достаточно тесно связаны с функциями сердца, легких, селезенки и печени, как в физиологическом смысле, так и в патологическом.

Нарушения в сосудах могут возникать под воздействием внешних патогенных факторов. Когда в организм проникает патогенный холод, сосуды сжимаются. Это в свою очередь вызывает охлаждение, недостаточный кровоток, боль и судороги в конечностях. Когда же в организм проникает патогенный жар, ускоряется кровоток, кровь проступает из сосудов, могут происходить кровотечения, в некоторых необратимых случаях - загнивание тканей, что проявляется в гнойных воспалениях на теле.

Матка

Располагаясь внизу живота, матка регулирует менструальный цикл. В ее функции входит так же питание плода. Она тесным образом связана с почками, а ее репродуктивная способность подчинена Ци почек. Так как матка имеет тесную связь с сердцем, селезенкой и печенью, их неправильная работа может повлиять на течение менструального цикла и правильное развитие плода.

Функцию, аналогичную матке, у мужчин выполняет предстательная железа и яички. И эта функция так же зависит от Ци почек.

Теория ТКМ

28 августа 2010

Инь и Ян (Yin и Yang)

Введение в Инь и Ян, в котором рассматриваются концепция У-син, пять основных аспектов Инь-Ян, а также история и их применение в ТКМ и патологии.

Цзин (Jing), Ци (Qi), Кровь (Xue) и Жидкости тела (Цзин Юе Jin Ye).

Некоторые основополагающие идеи о жизненно важных веществах в китайской медицине. Здесь разъясняется смысл Трех Сокровищ (сань бао): Цзин (семени-сущности), Ци (внутренней энергии) и Шень (духа). Их также называют Тремя Истоками (сань юань), так как они считаются началами и корнями жизни. Жизненная энергия - энергия Ци (Цзин + Шень)

Внутренние органы (Zang Fu)

Некоторые функции и свойства каждого из органов Цзан (Инь) и Фу (Ян) согласно ТКМ. Эта область также включает в себя некоторые связи между основными органами.

6 Необычных Органов

Краткое описание головного и костного мозга, костей, матки, сосудов, желчного пузыря.

Причины заболеваний

Согласно канонам китайской медицины, причины возникновения заболеваний можно разделить на внешние и внутренние. К внешним причинам относятся: климатические факторы (шесть напастей); инфекционные агенты; внешние ранения; укусы насекомых и животных.

К внутренним причинам относятся: неуравновешенность семи эмоций (счастье, гнев, чувство беспокойства, печаль, огорчение, страх и удивление); неправильное питание; переутомление; появление патологических жидкостей; застой Ци или крови; половые излишества.

Истоки TКM

Идеи о происхождении теории и философии ТКМ, а также теории о том, как были обнаружены точки акупунктуры.

Shen (Дух)

Shen переводится иногда как "дух, душа" или "разум", но все-таки не совсем точно. Шэнь предполагает сознание, психические функции, психическое здоровье, энергию, или "присутствие".

Пять первоэлементов

Теория о самых основных пяти элементах, со схемой, чтобы помочь объяснить различные Циклы, и таблица для иллюстрации ассоциаций элементов.

Причины заболеваний

26 августа 2010

Шесть напастей (внешние факторы)

Холод
Жара
 Ветер
Сырость
Огонь
Сухость

Эти природные явления не несут инфекционной угрозы и не являются носителями болезней, но при их воздействии на человеческий организм могут быть спровоцированы заболевания со строгим набором симптомов, характерным для конкретного поветрия. Крепкий человек с большим количеством Ци, даже попав под влияние негативного воздействия стихий, не заболеет. А ослабленный организм, может сдать даже от простого изменения погоды.

Семь эмоций (внешние факторы)

Организм человек является совершенной и сверхсложной структурой. Природа идеально сбалансировала все его функции. Но, как и во всяком сложном механизме, неизбежны сбои, которые могут привести к его разрушению. Потерять здоровье можно в двух случаях: из-за воздействия внешних факторов и по личной вине самого человека.

Китайцы основной причиной заболеваний считают неправильное поведение, сильные эмоции. Называя эту причину переизбытком семи чувств.

Эмоциональная восприимчивость – вот в чем опасность. Но не каждая эмоция отрицательно сказывается на организме. Человек неплохо защищен энергетической оболочкой, прикрывающей его от чужеродных образов и эмоций. Но иногда и эта система защиты дает сбой, в защитной оболочке образуются маленькие и большие бреши, сквозь которые и пробивается негатив. В чем причина появления разрывов в нашей ауре?

Чаще всего виноваты мы сами, наши отрицательные черты характера. Если человек  - раб своих страстей и привычек, является энергетическим вампиром, то разлад здоровья и психологические проблемы появятся обязательно, так как подпорченная аура не будет надежной защитой от внешнего воздействия.

Какие же именно чувства опасны для здоровья? Это и печаль, и радость, тоска и скорбь, испуг и гнев. Все чувства, бьющие через край, достигшие критического эмоционального накала, опасны.

Сильная злость направляет энергию Ци к голове, что может вызвать мигрень, прилив крови к мозгу, рвоту.
Продолжительная радость приведет к рассеянности: человек как бы начинает «витать в облаках», не может сосредоточиться.
Скорбь растворяет Ци, обессиливает организм.
Страх же направляет поток Ци вниз и вызывает расстройство желудка и пищеварения.
Сильный испуг хаотично закручивает потоки энергии Ци.
Тоска и меланхолия приводят к застою энергии.

Каждое из семи чувств в его максимальной концентрации, может не только усугубить существующие, но и спровоцировать новые заболевания.

Прочие причины заболеваний

Неправильное питание

Несбалансированное и вредное питание может и здоровый крепкий организм довести до бедственного положения. По мнению китайских врачей, неправильное питание - это:
Недостаточное питание организма способно приостановить процесс кроветворения и нарушить поток Ци; переизбыток пищи.
От обильной еды органы, ответственные за пищеварение, испытывают сильные перегрузки. Энергия Ци перестает поддерживать их, что вызывает расстройства желудка и метеоризм. 
Если переборщить с холодной пищей, то от избытка слизи простуда и кашель обеспечены. 
Грязная пища предоставляет возможность заразиться инфекционными заболеваниями и паразитами, разными видами глистов и простейших. 
Однообразная еда приводит к нехватке питательных веществ. По мнению китайцев, еда должна соответствовать пяти вкусам, если даже одного из них не будет хватать, это может привести к болезням.

Переутомление

Душевное и физическое утомление ослабляют энергию Ци, страдает весь организм, но больше всего в этом случае страдают сердце и селезенка.

Половые излишества

Неразборчивость и неумеренность в сексуальных контактах могут спровоцировать болезни почек, поясничные боли, нарушить координацию движений, привести к рассеянному вниманию.

Гиподинамия

Малоподвижный образ жизни обязательно приведет к застою крови и замедлению движения энергий. Человек поправляется, становится вялым, заметно начинают страдать все внутренние органы, в особенности сердце.

Застой мокроты и патологических жидкостей

В здоровом организме патологические жидкости полностью отсутствуют. Но стоит только нарушиться потоку энергии Ци, вне зависимости от причины, начинается процесс образования чуждых для организма жидкостей. Отеки и застой слизи может образоваться в любом органе: в почках, легких, печени, бронхах и легких и т.д. Скопление жидкости вызывает нарушение в функционировании этих органов.

Застой крови

Ему присуща собственная симптоматика. Колющие боли, привязанные к определенному месту, усиливающиеся при нарушении покоя и при прикосновении к нему. Усиливаются в ночное время, утяжеляя общее состояние. У больного слизистые поверхности, язык, губы, а так же ногти приобретают синюшный оттенок.

Истоки ТКМ

09 августа 2010

I. Происхождение теории 

II. История нахождения каналов и точек 

III. Философские основы 

- Шаманизм;

- Конфуцианство;

- Таосизм (даосизм);

- Huang Ti Nei Ching.

I. Происхождение теории

История китайской традиционной медицины насчитывает более двух тысяч лет, но есть сведения о том, что она практиковалась намного ранее – еще до изобретения письменности.  Фундаментом китайской медицины была философия даосизма. Первые медицинские книги начали появляться в Китае в пятисотых годах до нашей эры. Первым из таких литературных источников был «Лечебник императора Хуанди». В этой книге впервые было сказано об энергиях Инь-Янь и У-Син. Ученые в своих работах называют двух основателей китайской медицины – это Фу-Си (создатель китайской цивилизации, согласно мифу) и Шень-Нун. Согласно легендам, Шень-Нун обнаружил целебные и ядовитые свойства трав, а Фу-Си изобрел иглы, которыми можно было проводить целебные процедуры.

Огромное количество древнейших китайских знаний о медицине хранится в специальной книге «Внутреннее оружие». Это объемная запись, содержащая в себе накопленный опыт и знания древней китайской медицины.

Очень многое в китайскую медицину внесли династии, которые правили цивилизацией.

Во времена правления династии Хан, которая властвовала в 206 - 220 гг. до нашей эры, были накоплены важнейшие и очень ценные знания даже для современного уровня медицины, были написаны основные методики лечения множества заболеваний.

Во времена правления династии Мин была издана одна из наиболее известных работ о китайской медицине – «Материя медика», автором которой является Ли Ши-чен. Данная книга была первооткрывателем в мировой фармакологии. В книге было описано свыше 1892 разнообразных лекарственных трав и препаратов. Книга была переведена на иностранные языки и пользовалась большой популярностью в странах Восточной Азии и Европы. Также этот трактат оказал сильнейшее влияние на медицину в тех странах, куда он был завезен.

                                                                                                                                                                           Оглавление

II. История нахождения каналов и точек

История иглоукалывания (акупунктуры) начинает свою историю с «дописьменной» эпохи. В то время эта технология еще не была полностью изучена и почти не применялась. Широкое распространение эта техника приобрела во времена правления династии Хан.

Основой иглоукалывания является система управления энергией Ци, которая протекает через наше тело по системе главных и вспомогательных каналов. В определенных местах этих каналов есть специальные точки, в которые вставляются акупунктурные иглы для того, чтоб сбалансировать течение Ци и сконцентрировать в этих точках силы организма.

Иглоукалывание имеет также и мифическое происхождение. Одна китайская легенда повествует о том, как в древние времена один военачальник страдал от болей в спине. Боль была настолько сильной, что он не мог ходить, тем более управлять армией. Во время одной из битв в ахиллово сухожилие военачальнику ударила вражеская стрела. Боль мгновенно прошла. Немного поразмыслив, полководец связал оба этих факта между собой и пришел к выводу, что укол иглой в определенную точку тела человека приводит к облегчению боли на определенном участке тела. Так появилась акупунктура.

Легенд о целебном действии иглоукалывания было множество. Ниже будут приведены несколько самых распространенных из них.

В древние времена в Китае одному человеку, который грелся у костра, на парализованные руки упала горячая головешка. Эта головешка упала на участок, прилегающий к локтю, так называемую точку Кou Тcheu. К удивлению этого человека, он снова смог двигать руками. У шамана племени, где жил этот человек, появилась идея: чтобы реанимировать жизненных духов, нужно было прижечь определенные точки - таким способом побеждались злые духи. Так родилось Као – учение о том, что каждый из тридцати демонов имел в теле человека свое излюбленное место.

Из этого учения появились первые тридцать акупунктурных точек на теле человека.

Вот еще одна легенда. Давным-давно, один человек (у него были очень сильные головные боли) работая в поле, случайно ударил себя по ноге, и это помогло – боль в голове прошла. После этого по всей округе разнесся слух о чуде, случившемся с этим человеком. Об этом узнал и повелитель Фу-Си. Он додумался провести аналогию между ударами и  точечным укалыванием каменной иглой.  Этим он доказал, что уколы в определенные точки помогают не только от головной боли, но и от иных недугов.

Существуют предположения, что целебные свойства акупунктуры были открыты в процессе нанесения татуировок. Такой процесс был очень популярен на Востоке.

В древние времена китайские врачеватели наблюдали за здоровыми и больными людьми. За время наблюдений они обнаружили, что на теле человека есть специальные каналы, по которым проходит энергия. Эти каналы пронизывают весь человеческий организм, то выходя наружу, то снова уходя вглубь тканей. Данная система каналов очень сложна, и по ней можно определить состояние здоровья человека. Также при воздействии на некоторые участки этих каналов можно лечить тело и душу человека.

Оглавление

III. Философские основы

Шаманизм

У многих людей возникает вопрос: какой же была первоначальная цель медицины? Если посмотреть определение здоровья в книге Хуан-Ди-Нэй-Цзина», там есть строки о том, что  в древности человек знал некий истинный путь. Таким образом, целостность его силы духа не нарушится. Исходя из этих слов, можно сделать вывод, что первоначальной целью медицины было не физическое исцеление и здоровье человека, а здоровье духовное, которое, по мнению древних, было важнее. Древние считали, что весь мир является сочетанием трех равноправных начал: Земли, Человека, Неба. В представлении древних Человек занимал место между Землей и Небом, тем самым соединяя их в себе. Чем правильнее было это соединение, тем правильнее был жизненный путь человека. Поэтому  первоначальной миссией медицины было получение человеком особенного состояния, когда он мог особенно эффективно постигать колебания Неба и использовать данные приобретения в жизни. Нужно также отметить, что иероглиф «И», означающий «медицина», состоит из двух составляющих частей: верхней (здесь, предположительно, изображен человек больной, со сломанными костями) и нижней – графемы «Цзю» (вино). Согласно теориям, данный напиток помогал  шаманам общаться с духами, то есть Небом. Такое пояснение дает нам самый древний словарь китайского языка «Шовень-Цзецзы», который был издан в первом столетии до нашей эры.

Из этого мы можем сделать вывод, что система медицинских знаний была основана шаманами, знахарями, медиумами, которые наиболее восприимчиво относились к жизни духов. Такую картину шаманизма можно было наблюдать в каждой общине, где именно представитель духовной культуры, выполнял функции современных врачей.

Говоря о китайском шаманизме, особенно часто вспоминается южнокитайское государство, Чу-царство, откуда родом комплекс прото-даосских знаний. Скорее всего, именно оттуда родом позже перешедшие в северное царство Чжоу великие Лао-Цзы, Чжуан-Цзы и множество других мистиков.

Этим полулегендарным героям преданий, Шень-Гуну и Фу-Си, которые жили в конце третьего-четвертого тысячелетий, отводятся роли основоположников китайской медицины. Если верить приданиям, то именно эти герои «испробовали все травы и придумали иглы», а это означает, что в первой половине третьего тысячелетия были обнаружены целебные и ядовитые свойства трав, частей тел животных. Также  были установлены связи между иглоукалыванием и его воздействием на определенные болезни.

Конфуцианство и таосизм

Где-то в пятом столетии до нашей эры зародились и начинали активно развиваться две первые и очень важные философские школы Китая: конфуцианство и таосизм (Даосизм). Эти две школы имели важнейшее и определяющее значение для китайской медицины. Традиция конфуцианства изложена в трактате «Лунь-Юй», а таосизм – в «Дао-Дэ-Цзин», который иногда также называют «Лао-Цзы» в честь автора Тай-Шан Лао-Цзюня.

В книге «Лунь-Юй» рассказывается о том, что значит быть человеком, жить в мире и вести свои дела. Трактат «Дао-Дэ-Цзин» говорит нам о высших принципах того, как быть хорошим человеком и управлять делами и событиями. Одна из книг говорит и дает нам модель поведения, а вторая – объясняет, почему это поведение должно быть таким.

Оглавление

Конфуцианство


Великий Конфуций родился в 552 году до нашей эры и жил в очень неспокойное время, когда все устоявшиеся обычаи и морали все больше приходили в упадок. Конфуций изучал древние рукописи и на их основе создавал свои моральные и социальные учения. В своих трактатах он описывал правила ведения  идеального образа жизни, как для правителя, так и для простого народа. Для китайской медицины было очень важным учение о пяти стихиях, корни которого находятся в конфуцианстве. Работы Конфуция были переведены на несколько иностранных языков и оказали сильнейшее влияние в странах Азии и Европы.

Оглавление

 

Таосизм

Полной противоположностью конфуцианству является таосизм, который был основан легендарным Лао-Цзы (предположительно в четвертом или третьем веке до нашей эры). Если в конфуцианстве были описаны точные и верные правила для жизни, то в работах Лао-Цзы все было описано теоретически и поверхностно. Самым главным трудом таосизма является знаменитая книга «Тао-Тэ-Кин». В таосизме говорится о взаимосвязи и гармонии человека и космоса. Из этой книги ведет свое начало теория существования двух начал» «Инь» и «Ян». До наших дней конфуцианство, таосизм и буддизм, которые пришли в Китай из Индии и Тибета, являются важнейшими основами культурной и повседневной жизни Китая. Изучение таосизма и конфуцианства помогает понимать теории и модели китайской медицины. Основные работы таосизма были переведены на несколько языков и оказывали сильное влияние на медицину в странах Азии и Европы.

Оглавление

 

Трактат  Желтого императора о внутреннем (Huang Ti Nei Ching)

Написание трактата «Хуанди-Нэй-Цзин»  приписывается легендарному императору Хуанди, так называемому Желтому императору. Некоторыми китайцами он описывается как один из мудрейших правителей, основавших множество благ цивилизации - таких, как календарь, письменность и математика. В некоторых трактатах указывается период жизни  императора — 2698 г. —2589 г. до нашей эры. Но впервые изданный трактат, скорее всего, появился во времена Воюющих царств (475—221 годы до нашей эры) или же при правлении Западной династии Хан (206 год до нашей эры — 23 год нашей эры). Вариант книги, который дошел до наших времен, нужно считать дополненным и переработанным.

Трактат знаменитого правителя Цинь-Ши-Хуанди «Хуанди-нэй-Цзин», написанный в форме диалога с врачом Чжи-Бо, является одним из важнейших классических канонов, заложивших теоретическую базу для практического применения опыта древних китайских врачей. Эти врачи столетиями собирали свои знания, в том числе и в сфере иглоукалывания и прижигания. Трактат состоит из двух томов: трактата Су Вэнь (Главные вопросы) и трактата Лин-Шу (Тайная суть).

В трактате Су Вэнь рассказывается о главнейших основах теории Инь и Ян, Пяти элементах, Цзан-Фу-органах, каналах и коллатералях, акупунктурных точках, пяти эмоциональных и шести патогенных факторах. Описаны методики определения и лечения. В книге Лин-Шу освещаются проблемы акупунктурного лечения и методов прижиганий. В данной книге приводится детальное описание систем каналов и коллатералей, акупунктурной техники, теории точек, методики лечений болезней.

Применяемые лекарственные препараты описывались в труде Бэнь-Цао-Ган-Му, написанном намного позже (это руководящий список основных трав). В конечном итоге вся литература, применяемая в медицине, основывается на том или ином положении «Канона Жёлтого императора о внутреннем». Данный канон почитаем в среде медиков Китая.

Судьба трудов Желтого императора, окруженных огромной комментаторской традицией, была нелегка. Это послужило поводом к тому, что тексты были отнесены китайцами к Священным. Поэтому неудивительно, что выдержки из них присутствуют в даосском каноне Дао-Цзан «Сокровищница Дао». Кроме того, автор «Канона желтого императора» Хуанди является покровителем медиков Китая и, наряду с легендарным Лао-Цзы, является покровителем школы алхимиков. Поэтому учение алхимиков часто называют учением Хуанди и Лао-Цзы («Хуанди Лао-Сюэ»). Хотя датировка учения – вопрос спорный, даосизм (алхимия, в частности) и медицина Китая, очевидно, имеют общее происхождение, общую основу. Известно, что алхимия средних веков – предтеча современной медицины запада – восходит к индийскому и арабско-персидскому варианту. Эти варианты, судя по данным исследователей, восходят уже к китайскому источнику.

Учение «Хуанди-Лао-Сюэ» было переведено на несколько языков и сильно повлияло на развитие медицины стран Европы и Восточной Азии.

Применение концепции У-син при излечении Пятью элементами от агрессивной энергии

09 августа 2010

В традиционной медицине считалось, что правильный диагноз, а, следовательно, и лечение можно провести, только следуя принципу пяти первоэлементов, так как это даст возможность установить патологическую взаимосвязь. Каждому из 12 основных меридианов соответствует первоэлемент. Так, двум меридианам желудка и селезенки, поджелудочной железы соответствует первоэлемент земля; двум меридианам легких и толстой кишки соответствует первоэлемент металл; двум меридианам почек и мочевого пузыря - первоэлемент вода; двум меридианам желчного пузыря и печени - первоэлемент дерево; четырем меридианам сердца, перикарда, тройного обогревателя, тонкой кишки - первоэлемент огонь.

Считалось, что последовательность возникновения всякого заболевания можно проследить, ориентируясь на концепцию пяти первоэлементов. Например, если человек часто болел в детстве болезнями желудочно-кишечного тракта, то у него большая вероятность (фактор риска) заболеть бронхиальной астмой (меридиан желудка - земля, меридиан легких - металл; земля - "мать" металла). Частые в детстве болезни легких могут приводить к болезни почек (меридиан легких - металл, меридиан почек - вода; металл - "мать" воды).

Когда установлено, в каком меридиане образовался избыток (полнота) или недостаток (пустота) энергии, по схеме пяти первоэлементов можно определить пути нормализации баланса энергии. Переводить энергию нужно из меридиана с ее избытком в меридиан с ее недостатком Воздействие производят либо на главную точку первоэлемента этого меридиана, либо на Ло-пункт. 
Применительно к человеческому телу концепция У-син находит свое выражение в точках, расположенных на конечностях, поскольку считается, что жизненная энергия сильнее всего выражена между локтями и кончиками пальцев рук и между коленями и кончиками пальцев ног. Дистальнее локтя и коленей располагаются линии пяти первоэлементов и соответственно - главные точки.

Древние медики придавали точкам У-шу (или коренным точкам) большое значение, представляя себе их роль таким образом, что "пять точек У-шу показывают вход и течение энергии в меридиане". "Как вода из источника течет энергия из точки шу 1 (точка-корень) в меридиан, затем как маленький ручей течет через точку шу 2, как течение реки - через точку шу 3, как бурная река - через точку шу 4, в точке шу 5, как река впадает в море, энергия уходит внутрь тела". 

Древние врачи использовали точки У-шу для лечения в зависимости от времени года и давали следующие рекомендации: весной, когда возникают поверхностные синдромы, нужно воздействовать на Ло-пункт и точку шу 2; летом укалывают кожу в точках шу 3; осенью в первую очередь воздействуют на точки шу 5 (как и весной колют поверхностно при легкой форме процесса, несколько глубже при тяжелом течении); зимой нужно пунктировать шу 1 и шу 3, а также юй-точки (сочувственные), которые колют глубоко, иглы оставляют надолго. 

В отношении использования главных точек первоэлементов при синдромах Ян и Инь даются, например, следующие рекомендации. При синдроме Ян (поверхностные нарушения - в меридианах и коже) применяются точки шу 2 и шу 3, расположенные поверхностно; а при синдроме Инь (глубокие нарушения - в органах Цзан и Фу) применяются точки шу 5, они же точки Лo, расположенные на большой глубине. При этом указывается, что точки Лo можно использовать не только на своем меридиане, но и на связанном. Например, поскольку существует тесная связь меридианов толстой кишки, тонкой кишки и желудка, то при синдроме Инь (заболевании органов - толстой кишки, тонкой кишки) можно использовать Лo-точки меридиана желудка.

Взаимосвязь главных точек первоэлементов (У-шу) и точек внешней агрессии («агрессивной энергии»)

 Меридиан

Главные точки элементов и точки агрессивных факторов

Дерево
ветер

Огонь
жара

Земля
влажность

Металл
сухость

Вода
холод

Легких
(металл)

Р11
шао-шан
(шу 1)

Р10
юй-цзи
(шу 2)

Р9
тай-юань
(шу 3)

Р8
Цзин-цюй
(шу 4)

Р5
чи-цзе
(шу 5)

Толстой
кишки
(металл)

GI3
сань-цзянь
(шу 3)

GI4
хэ-гу
(шу 3)

GI5
ян-си
(шу 4)

GI11
цюй-чи
(шу 5)

GI1
шан-ян
(шу 1)

GI2
эр-цзянь
(шу 2)

Желудка
(земля)

Е43
сянь-гу
(шу 3)

Е42
чун-ян
(шу 3)

Е41
цзе-си
(шу 4)

Е36
цзу-сань-ли
(шу 5)

Е45
ли-дуй
(шу 1)

Е44
нэй-тин
(шу 2)

Селезенки —
поджелудочной 
железы (земля)

RP1
инь-бай
(шу 1)

RP2
да-ду
(шу 2)

RP3
тай-бай
(шу 3)

RP5
шан-цю
(шу 4)

RP9
инь-лин-цюань
(шу 5)

Сердца
(огонь)

С9
шао-чун
(шу 1)

С8
шао-фу
(шу 2)

С7
Шэнь-мэнь
(шу 3)

С4
лин-дао
(шу 4)

С3
шао-хай
(шу 5)

Тонкой
кишки
(огонь)

IG3
хоу-си
(шу 3)

IG4
вань-гу
(шу 3)

IG5
ян-гу
(шу 4)

IG8
сяо-хай
(шу 5)

IG1
шао-цзэ
(шу 1)

IG2
цянь-гу
(шу 2)

Мочевого
пузыря
(вода)

V65
шу-гу
(шу 3)

V64
Цзин-гу
(шу 3)

V60
кунь-лунь
(шу 4)

V40(54)
вэй-чжун
(шу 5)

V67
чжи-инь
(шу 1)

V66
цзу-тун-гу
(шу 2)

Почек
(вода)

R1
юн-цюань
(шу 1)

R2
жань-гу
(шу 2)

R3(5)
тай-си
(шу 3)

R7
фу-лю
(шу 4)

R10
инь-гу
(шу 5)

Перикарда
(огонь)

МС9
чжун-чун
(шу 1)

МС8
лао-гун
(шу 2)

МС7
да-лин
(шу 3)

МС5
цзянь-ши
(шу 4)

МС3
цюй-цзе
(шу 5)

Трех
обогревателей
(огонь)

TR3
чжун-чжу
(шу 3)

TR4
ян-чи
(шу 4)

TR6
чжи-гоу
(шу 4)

TR10
тянь-Цзин
(шу 5)

TR1
гуань-чун
(шу 1)

TR2
е-мэнь
(шу 2)

Желчного
пузыря
(дерево)

VB41
цзу-линь-ци
(шу 3)

VB40
цю-сюй
(шу 3)

VB38
ян-фу
(шу 4)

VB34
ян-лин-цюань
(шу 5)

VB44
цзу-цяо-инь
(шу 1)

VB43
ся-си
(шу 2)

Печени
(дерево)

F1
да-дунь
(шу 1)

F2
син-цзянь
(шу 2)

F3
тай-чун
(шу 3)

F4
чжун-фэн
(шу 4)

F8
цюй-цюань
(шу 5)

 

На Инь меридианах таких точек пять, на Ян меридианах — шесть, эти же точки носят название «коренных точек» (точка-корень — шу 1)

Интернет-магазин Твой Тибет
г. Москва,
Телефон: +7 (495) 669-32-40
Мы работаем круглосуточно

Вы недавно смотрели