Пять первоэлементов

В общефилософской основе традиционной Китайской медицины лежат такие древнейшие учения, как теория У-Син, являющаяся учением о взаимодействии Пяти первоэлементов (к ним относятся огонь, вода, дерево, металл, земля) и учение Инь-Ян, символизирующее соотношение двух начал: женского и мужского. В каждом человеке присутствует Пять органов, относящихся к категории Цзан. К ним относятся сердце, печень, легкие, селезенка, почки.А также в каждом из нас имеется шесть органов, которые относятся к категории Фу: тонкий  кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь, желчный пузырь, желудок.Помимо этого есть три полости туловища, называемые в китайской медицине «Сань-Цзяо». Каждому внутреннему органу соответствует один из первоэлементов системы У-Син.

                            металл

- Общепринятая классификация Пяти элементов и первооснов, им соответствующих

- Применение концепции У-Син при излечении от агрессивной энергии Пятью элементами

Взаимосвязь между Пятью элементами

Теория Инь-Ян в неразрывной связи на протяжении веков находится с учением У-Син. Весь окружающий мир, согласно представлениям древнекитайских медиков, состоит из существующих Пяти основных элементов: металла (символа упадка), дерева (символа рождения), воды (символа минимальной активности), огня (символа максимальной активности), земли (символа того места, где происходят данные явления).В природе каждый предмет относится к одному из перечисленных элементов, так или иначе. На основании древнего учения У-Син были созданы схемы организации человека – микрокосмоса и нашей Вселенной  - макрокосмоса.

В теории У-Син важнейшими положениями являются выводы о том, что “два вида связи существует (согласно теории Инь-Ян) между Пятью элементами, среди которых выделяются:

а) созидающие (взаимостимулирующие); б) деструктивные (взаимоослабляющие, взаимообусловливающие) ”.

Созидающая связь следующая: дерево рождает (стимулирует) огонь; огонь согревает (стимулирует) землю; земля рождает (стимулирует) металл; металл дает (стимулирует) воду; вода питает (стимулирует) дерево. Приведенные взаимодействия направлены на стимулирование роста, то есть, способствуют развитию.

При деструктивной связи: огонь плавит (угнетает) металл; металл режет (угнетает) дерево; дерево подрывает корнями и угнетает землю; земля впитывает (угнетает) воду; вода тушит (угнетает) огонь. Эти связи, направлены на угнетение, то есть утрачивание каждым последующим элементом своих первоначальных качеств, характеризуясь преобладанием одного из элементов над другим.

Созидающие связи направлены на развитие, а деструктивные связи - на угнетение, но впоследствии они обе, как Инь-Ян, уравновешивают друг друга.

Характер и распространение болезней, согласно учению Инь-Ян,  не выходит за рамки Ян или Инь, но динамика их развития (то есть течение болезней) объяснима, исходя из созидающей связи или  исходя из разрушения цикла 5-ти элементов теории У-Син.

Когда образуется избыточность или недостаточность каких-либо связей, тогда возникает патология, встречающаяся в четырех видах:

1) недостаточность (или дефект) созидающей связи приводит к тому, что последующий элемент начинает ослабевать. Например, если «дерево» недостаточно стимулирует  «огонь», то он тогда ослабевает.

2) избыточность созидающей связи приводит к преобладанию какого-либо из элементов. К примеру, если «дерево» оказывает на «огонь» избыточно стимулирующее воздействие, то огонь начинает преобладать.

3) недостаточность (или дефекты) деструктивной связи приводит к тому, что начинает преобладать последующий элемент связи. К примеру, если «огонь» недостаточно угнетающе оказывает влияние и действие на «металл», то последний будет усилива­ться.

4) избыточность деструктивной связи приводит к тому, что последующий элемент данной связи ослабевает. К примеру, если «огонь» оказывает на «металл» избыточно угнетающее действие, то «металл» ослабевает.

В итоге, любые изменения одного из видов связи ведут к нарушениям равновесия. Данный процесс при изменении двух и более видов связи значительно усугубляется.

Как уже говорилось, согласно китайскому учению Инь-Ян, характер болезни и ее распространение не выходят за рамки Ян или Инь. Но динамику или течение развития болезни можно объяснить лишь с точки зрения или созидания (созидающая связь), или разрушения (деструктивная связь), происходящих в цикле Пяти элементов теории У-Син.«Для примера сопоставим висцеро-висцеральные рефлексы, которые могут появиться в процессе хронической кишечной интоксикации организма. Действие на организм ядов из кишечника начинается уже тогда, когда их концентрация в содержимом кишечника повышается. Токсины, воздействуя на хеморецепторы кишечника, рефлекторно вызывают изменения различного характера в вышележащих отделах пищеварительного тракта, почек, сердечнососудистой системы и прочих внутренних органов» (Полтырев С.С., 1966).

По словам Гольбер Л. М., привычный запор оказывает вред, воздействуя на функцию печени, потому что поступление в печень значительного количества токсических веществ, которые образуются в кишечнике посредством усиленного процесса гниения белков, приводит к жировому перерождению печени. Обнаружено, что функции печени и селезенки взаимосвязаны в процессах образования желчных пигментов и гемолиза, при обмене жиров углеводов, белков и холестерина.

Доказанный факт, что всякий патологический процесс, который происходит в печени через ретикулоэндотелиальную систему, может привести к повышению функции селезенки, увеличению ее размеров и раздражению. Это обосновано в  работах Nacegeli О. (1933г.) и Doan С. (1957г.).

Полтырев С.С. в 1966 году проводил изучение сердца с помощью ЭКГ – методов при кишечной интоксикации. Исследования показали, что в сердечной мышце развиваются диффузные изменения и перенапряжение правого желудочка. Причем при усилении токсикоза снижается артериальное давление.Как правило, кишечной интоксикации сопутствует снижение функции почек, особенно их фильтрационной способности. Нарушение деятельности почек отягощает процесс течения интоксикации, так как из организма не удаляются азотистые шлаки и другие токсины (Полтырев С.С., 1966).

Так же при хронической болезни почек происходит нарушение функций печени, причем функциональная недостаточность клинически никак не выявляется. Недостаточность печени можно обнаружить только с помощью всевозможных функциональных проб. (Гольбер Л.М., 1966). Вышеизложенные факты физиологии объясняются следующим образом, согласно связям цикла У-Син (Табеева Д.М., 1980):

Органы по циклу У-Син взаимосвязаны при хронической интоксикации кишечника следующим образом:

Цзан-Фу-органы обозначены в соотношении с элементами У-Син. Созидающие и деструктивные связи выделены соответственно сплошными и прерывистыми стрелками. Пораженный орган обозначен заштрихованным квадратиком, а органы, вовлеченные в процесс – полосками; утолщенными стрелками показаны связи между ними.

проявление избыточности толстой кишки за счет деструктивной (тормозящей) связи приводит к недостаточности печени;

недостаточность печени, которая развивается при избыточности толстой кишки, снижает функцию сердца, так как тонизирующая связь между ними ослабевает;

избыточность селезенки, которая возникает при недостаточности почек за счет того, что деструктивная связь усиливается. Это приводит к еще большей печеночной недостаточности вследствие ослабления стимулирующей связи между печенью и почками;

избыточность селезенки приводит к тому, что усиливается избыточность толстой кишки за счет укрепляющей, тонизирующей связи. Это, в свою очередь, сильнее угнетает печень из-за тормозящей связи между печенью и толстой кишкой.

Здесь изложена концепция У-Син с точки зрения сегодняшнего понимания функционального взаимодействия органов. Традиционная китайская медицина при помощи теории Пяти элементов пытается истолковать непростые патологические и физиологические взаимосвязи между внешними структурами организма и внутренними органами человека. Однако знания того периода не позволяли объяснить и раскрыть эти связи. Раскрытие связей могло происходить только путем аналогий, что лишь с осторожностью можно отнести к физиологии и патологии. Тем не менее, концепция У-Син помогает проследить формирование и развитие китайского традиционного медицинского мышления.

Поделиться:

Интернет-магазин Твой Тибет
г. Москва,
Телефон: +7 (495) 669-32-40
Мы работаем круглосуточно

Вы недавно смотрели