Введение в Инь и Ян

Пять основных аспектов взаимосвязи Инь и Ян

Теория и история концепции Инь-Ян

Чжоу И

У Син

Ло шу и Хэ ту

Применение теории Инь-Ян в медицине

Инь          Ян

 В современной философии Инь и Ян считаются высшими архетипами: Инь олицетворяет женское начало, нечто чёрное, акцент на внутреннее; Ян – мужское, белое, акцент на внешнее.

Теория Инь-Ян – философская концепция, сформировавшаяся при наблюдениях и итоговом анализе различных явлений окружающего мира. Она сложилась во времена династий Чжоу и Инь (VI век – 221 г. до нашей эры), а впервые появилась в трактате «И Цзин» (Книге Перемен), где говорилось, что Ян и Инь отражают все признаки и формы, присутствующие во Вселенной.

В «Книге Перемен» всё великое многообразие мира изображено в виде всевозможных сочетаний двух обобщённых полярных качеств Ян и Инь. Процесс же Творения – первоначального подразделения на Ян и Инь в И-Цзин подробно не затрагивается. Но подразумевается такая схема:

 

 

 

Состояние, которое предшествует Творению, – У Цзи, условно показывает то, что было ещё до того, как появилась наша Вселенная. О подобном состоянии мы не можем ничего знать, так как всякого рода признаки отсутствуют. Единственное, что мы можем, – лишь предполагать, что оно существует. Состояние У Цзи абсолютно статично и гармонично.

Также мы не имеем возможности что-либо сказать о том, каким образом происходит процесс перехода У-Цзи в его первоначальное состояние Тай Цзи, которое различно с ним только тем, что в скрытой форме включает в себя причину развития (точку внутри прерывистого круга). Данная причина проявляется в форме дисгармонии и служит при этом источником движения. В метафизическом плане она является первой точкой проявления, зародышем первичной дифференциации либо точкой в не имеющем конца круге, центр которого всюду, а окружность – нигде. Исходя из позиции теософии, этой точкой является Логос.

Единая начальная материя Тайцзи рождает две взаимообратные субстанции – Ян и Инь, которые едины и абсолютно неделимы. Изначально «Инь» означало «теневой, северный», а «Ян» - солнечный склон горы, южный». Позже Инь стало восприниматься как нечто холодное, негативное, тёмное, женское, а Ян – как тёплое, светлое, позитивное, мужское.

В книге «Ней-Цзин» сказано, что чистая материя Ян рождается на небе, а мутная субстанция Инь рождается в земле. Небо – это своего рода субстанция Ян, а земля является субстанцией Инь… Солнце – субстанция Ян, Луна же – субстанция Инь…Инь – это покой, а Ян – подвижность. Ян рождает, Инь же взращивает. Субстанция Ян модифицирует дыхание-ци, а Инь образует телесную форму.

Идея о том, что в природе всё имеет два начала – Инь и Ян, характерна для всей философии даосизма. В то же самое время, теория Инь-Ян не отображает какой-либо отдельный феномен, являясь лишь его теоретическим способом и инструментом познания. Инь-Ян – два противоположных явления природы и два полярных аспекта одного явления. Именно так древние китайские мыслители смогли понять двойственность всех явлений Вселенной.

По трактату «Су Вэнь» огонь и вода являются символами Ян и Инь. Это значит, что огонь и вода отражают два полярных качества. Ключевые свойства огня – жар, яркость, движение наружу и вверх, сила и возбудимость, – относятся к Ян; а важнейшие свойства воды – медлительность, холод, движение вовнутрь и вниз, тусклость, – относятся к Инь. Таким же образом и все проявления жизнедеятельности и функции организма разделяются по признаку Инь-Ян.

Сущность феномена Инь-Ян относительна, а не абсолютна. С одной стороны, Инь в определённых состояниях может обращаться в Ян, также и наоборот (внутренняя видоизменяющая природа Инь-Ян). С другой стороны, всякое проявление способно безгранично подразделяться на Ян и Инь, что отражает их внутреннюю взаимосвязь. Таким образом, Ян и Инь одновременно являются и взаимосвязанными, и противоположными друг другу, то есть они дополняют друг друга, но в то же самое время и противостоят друг другу. Теория Инь-Ян – своеобразная интерпретация материалистического принципа борьбы и единства противоположностей,которая лежит в основе различных проявлений окружающего мира.Взаимосвязь Инь-Ян была изображена в форме монады (ТАИ ЦЗИ ТУ), чёрный цвет на которой отражает Инь, а белый – Ян, взаимосвязь и противоположность показаны кривой линией, а возможность модификации друг в друга олицетворяется точками – «зародышами» начал друг в друге.

 

Пять основных аспектов взаимосвязи Инь и Ян

Ключевые положения теории Инь-Ян сводятся к следующему:
1. Противоположность Ян и Инь. Главным образом она проявляется в способности противостояния и контроля друг друга. Нормой считается, когда постоянное противоборство Инь-Ян поддерживается при помощи физиологического баланса, а когда он нарушен – возникает заболевание. В «Су-Вэнь» по этому поводу сказано, что когда доминирует Инь, болеет Ян, а когда доминирует Ян, страдает Инь.

2. Взаимозависимость Ян и Инь выражается в тесной связи этих начал. Ничто из них не способно существовать в изоляции от другого – Ян не может существовать без Инь, в то же самое время, как и Инь не может существовать без Ян; без возвышения (Ян) нельзя спуститься вниз (Инь). В пятой главе «Су-Вэнь» говорится о том, что Инь располагается внутри, охраняя при этом Ян, А Ян находится снаружи, защищая Инь. Относительно физиологии организма, Инь сравним с питательными веществами, а Ян – с функциональной активностью тканей и органов. Так же, как без питания невозможна активность и жизнедеятельность, так и в отсутствии активности неосуществимо потребление и переваривание питательных веществ, а они в свою очередь служат материальным субстратом всякой физиологической активности.

3. Внутренняя поддерживающе-потребляющая взаимосвязь отражает то, что Ян и Инь находятся не в статическом состоянии, а систематически поддерживают друг друга. К примеру, действующая активность (Ян) требует обусловленного количества питательных веществ (Инь), то есть потребление Инь ведёт к росту Ян. С другой стороны, перерабатывание питательных веществ (Инь) требует конкретных физиологических расходов от надлежащих органов (Ян), то есть потребление Ян ведёт к росту Инь. Если же эти взаимосвязи не помещаются в стандартные физиологические рамки, возникает сбой в балансе Инь-Ян, что служит причиной для болезни.

4. Внутренняя модифицирующая взаимосвязь выражается в том, что при конкретных состояниях Ян способен переходить в Инь, а также и наоборот. В пятой главе трактата «Су Вэнь» говорится, что мощный Ян обязательно образует Инь, а мощный Инь ведёт к образованию Ян. Сильный мороз пробуждает жару, а сильная жара рождает холод. Примером подобной трансформации можно назвать острые лихорадочные состояния. Сильный жар (Ян) убивает защитные силы организма – после высокой температуры появляются симптомы внутреннего холода: резкое падение температуры, оледенение конечностей, бледность (Инь). Если вовремя применить необходимое лечение, то энергия Ян сохранится, а состояние больного постепенно улучшится – нормализуется температура, конечности потеплеют. Первое – это трансформация Ян в Инь, второе же – Инь в Ян.

5. Нескончаемая делимость Ян и Инь выражается в том, что всякое проявление внешней среды бесконечно разделяется на два начала – Ян и Инь. Так как жизненная энергия (ЧИ) способна присутствовать в меньшем или большем количестве, выделяют 3 степени Ян и 3 степени Инь: малый Ян (ШАО-Ян), средний Ян (Ян-МИН) и большой Ян (ТАЙ-Ян), а также малый Инь (ШАО-Инь), понизившийся Инь (ЦЗЮЕ-Инь) и большой Инь (ТАЙ-Инь). Подобный признак используется при классификации каналов и при диагностике лихорадочных заболеваний. 

Теория и история концепции Инь-Ян

Великий предел (Тай Чи (Тайцзи), кит. традиц., кит. упрощ.) – согласно китайской философии максимальное состояние бытия, верховное начало, начало всего, до выявления женской силы Инь и мужской Ян. Полярная категория – отсутствие всякого предела (У Цзи). Актуальное сегодня изображение Великого предела, т.е. монада ТАИ ЦЗИ ТУ является эмблемой классической китайской философии.

Парадоксально, но подобное графическое заключение появилось достаточно поздно. Его изобрёл даос Чэнь Туань (ок. 906-989), который использовал более старую диаграмму буддийского монаха Цзунми (Zongmi, 780-841). Таким образом, с точки зрения истории эта эмблема более всего соотносится с идеями неоконфуцианстов.

Предшественниками данного графического решения можно считать диаграммы Ло Шу и Хэ Ту. Термин Тайцзы впервые замечен в одном каноническом комментарии к «И Цзин», а конкретно – в «Си цы чжуани».

Там можно найти описание постепенного деления Тайцзи на два взаимодополняющих и взаимопроникающих проявления силы пра-энергии – Ян и Инь, в которых заключается весь потенциал возможностей.

 

 Данная пра-энергия мудрецами изображалась как некий пустой замкнутый круг, символизирующий неоплодотворённое яйцо.

 

 

Когда же яйцо оплодотворяется, рождается жизнь, а безграничное единство пустоты приобретает форму.

 

Два различных потенциала начинают расти до тех пор, пока пустота полностью не заполнится их силовыми полями. На ранней стадии развития ещё не бывает движения, а потенциалы уравновешены. Данные потенциалы можно сравнивать с магнитным полем.

 

Развитие полярных друг другу сил продолжается. В одном месте Инь продвигается вперёд, а Ян отступает, в другом же Ян увеличивается, а Инь уменьшается. Инь имеет в себе начало Ян, а Ян – начало Инь. Они зависимы друг от друга и не способны существовать раздельно. Ян и Инь находятся в переменном равновесии – они подобны весам. Когда Ян сильнее, Инь становится слабее. Если Ян становится больше, Инь уменьшается. И наоборот.

Ослабление или усиление какой-либо из сторон неизбежно влияет на другую. Так как в Инь присутствует частица Ян, а в Ян – частица Инь, то в конкретных условиях, перетекая одно в другое, силы Ян и Инь сохраняют определённого характера равновесие, движение же рождает десять тысяч вещей и саму жизнь.

 

 

В мире присутствует свет и тьма, телесность и осязаемость, торможение и возбуждение. Продуктами взаимодействия сил Ян и Инь становятся все явления нематериального и материального мира.

Всё, что есть во Вселенной – всё подчинено Инь-Ян. Бывают моменты, когда они в гармонии и когда в борьбе. Но даже если внешне кажется, что Ян и Инь в гармонии, внутри них всегда бывает борьба. Лишь при взаимодействии Ян и Инь становится возможным порождение всего существующего и возможно порождение и развитие чего-то нового.

Главные полярные свойства Ян и Инь символизировались древними мудрецами как «вода» и «огонь», то есть вся суть естества Ян подобна огню (свет, тепло, стремление подняться вверх), а естественная сущность Инь подобна воде (темнота, холод, стремление вниз). Суть Ян заключается в скорости, возбудимости, суть же Инь – в медлительности, спокойствии. Ян – это мужчина, а Инь – женщина.

Отсюда следует, что во Вселенной всё, что подвижное, расположенное вверху, горячее, непредсказуемое, сильное, но невыносливое, быстрое, обладающее повышенной функцией, принадлежит Ян. А всё то, что обладает покоем, расположенное внизу, холодное, слабое, но выносливое, медленное, предсказуемое, обладающее пониженной функцией, принадлежит Инь. Философы Китая всегда находились в постоянном поиске Дао – пути, который находится между Ян и Инь, то звено между Ян и Инь, которое называется Истиной.

Чжоу И:

Символические образы Ян и Инь обозначаются сплошной линией – дань и прерывистой линией – чжэ. У линий есть своё название – Яо, Ян Яо и Инь Яо.

 

Так как Ян и Инь можно воспринимать относительно отдельными энергиями – Ян в Инь и Инь в Ян, то внутри своего Тайцзи возникает разделение на две противоположности и внутреннее развитие. Так получилось уже четыре символа, которые представляют собой сочетания сплошных и прерывистых линий. Символ, состоящий только из сплошных линий, имеет название Тай Ян, а символ, состоящий исключительно из прерывистых линий, – Тай (Большим) Инь. Два оставшихся символов, которые образуются из разнородных линий, называются Шао Ян и Шао (Малым) Инь.

Развиваясь, эти 4 символа образуют 8 триграмм. 

 

 

Подобная последовательность из восьми символов передаёт принцип Ян и Инь, отражая глубинную суть Вселенной. Триграммы наделялись свойствами явлений, за которыми наблюдали мудрейшие: 

Кунь –Почва	Гэнь - Гора	Кань - Вода	Шунь -Ветер
Чжэнь - Гром	Ли - Огонь	Туи - Болото	Тьен  - Небо

Теория возникновения Прежденебесного Ба Гуа:

 

 

Гораздо более логичным было расположить Землю внизу, а Небо наверху. Огонь в восточной части – там, где встаёт Солнце, а воду – в западной части, в месте царствия Луны. Другие 4 триграммы были сходны с картой Китая (географической). В северо-восточной части были часты землетрясения, олицетворяющие Гром, а Вода на западе и Гора в северо-западной части сочетались с рельефом. А в пустынях юго-запада хозяйничали ветра.  Получается, что первоначально восемь триграмм были символами природного окружения.

В ходе развития Цивилизации значение этих триграмм всё более расширялось и переносилось на различные качества жизни. Касательно структуры семьи, триграмма Тьен, которая олицетворяла небо и была самой сильной Ян, соотносилась с отцом. Почва, то есть триграмма Кунь, будучи самой сильной Инь, стала символом матери. А далее, согласно старшинству в семье, разместились и сыновья: старший сын – триграмма Чжэнь, средний сын – триграмма Кань, младший сын, дочери – триграмма Гэн, старшая дочь – триграмма Шунь, средняя дочь – триграмма Ли, младшая дочь – триграмма Туи.

Довольно загадочно название «Чжоу и». Любой из двух иероглифов, составляющих его, может быть понят двояко. Чжоу – это, прежде всего, имя династии, которая правила в Китае со II тысячелетия до новой эры по III век до новой эры, а также и хронологический эквивалент этой эпохи; во-вторых, оно обозначает слово, которое имеет значение «круг, оборот, Цикл, повсюду, везде, полный». Иероглиф «и» обозначает, во-первых, «нетрудный, лёгкий», а во-вторых, «метаморфоза, перемена». Таким образом, сочетание «Чжоу и» предполагает 4 осмысления: «Простой [канон эпохи] Чжоу, «[Канон] перемен [эпохи] Чжоу», «Всеохватно-круговой простой [канон]» и «всеохватно-круговые перемены». Слово «канон» использовано здесь для того, чтобы уточнить смысл. Оно считается эквивалентом иероглифа «Цзин», который входит в состав обозначения, синонимичного «Чжоу и», – «И Цзин» («Канон Перемен»). «Чжоу и» признано наиболее авторитетным произведением китайской философской и канонической литературы, оно стоит во главе «Пятиканония» («У Цзин») и «Тринадцатиканония» («Ши сань Цзин»). Этот трактат оказал фундаментальное воздействие на всю традиционную культуру Китая и сопредельных ему стран. Отражённые в нём идеи, создали самобытную методологию и мировоззрение, оказали громадное влияние на развитие естественных наук, философии, религии, искусства и литературы в древнем Китае. Это привело к тому, что китайская культура обрела во всей истории мировой культуры абсолютную уникальность и внесла важнейший вклад в Цивилизацию. Принципы и символы «Чжоу и» пронзили все сферы жизни Китая – от высокого искусства и теоретических эмпиреев до украшений и бытовых предметов. Из этого бездонного источника черпали астрологи и астрономы, гадатели и навигаторы, врачи и музыканты, администраторы и историки, знатоки тайн долголетия и мастера боевых искусств. Благодаря своей метафизической универсальности символика «Чжоу и» уже на рубеже 19-20 столетий единовременно использовалась и в описаниях даосских божеств, и в магических церемониях их этуаней, и в детских шарадах, и в почтовом коде и т.д.

«Чжоу и» содержит в себе каноническую часть, представленную в двух разделах, – «И Дзин» (это название зачастую используется в качестве синонима «Чжоу и»), и комментирующую часть – «И чжуань» («Ши и»). Весь текст, кроме основного деления на 2 части – чжуань и Цзин, расчленяется на 8 (семь комментариев-чжуань и канон-Цзин) и 12 (два раздела «И Цзин» и «10 крыльев») частей.

Данная текстологическая фиксация пары чисел 12 и 8 символизирует союз неба и земли, то есть времени и пространства. 8 – это первостепенная характеристика пространства, как восемь стран и полустран света, восемь частей трёхмерного тела, восемь секторов плоскости, а 12 – это основополагающая времени, как 12 частей суток и 12 месяцев года. В двухмерном пространстве взаимосвязь 12 и 8 изображает древняя фигура, которая воплощена в китайских зеркалах, монетах, ритуальных предметах и схематизации гексаграмм. Она представляет собой квадрат, вписанный в пространство круга, и означает единство неба и земли, традиционные символы которых круг и квадрат. Площадь такого квадрата равна восьми единицам, а площадь круга, включающего его, равна 12 единицам.

В основе «И Цзина» 64 гексаграммы (лю ши сы гуа). Это своеобразные графические символы, которые состоят из шести размещённых друг над другом и воспроизводящихся снизу вверх, то есть полярно искусственному порядку – отображению иероглифов – и единонаправленно с обычным порядком – двух видов черт, прерванной и целой, во всех возможных по комбинации сочетаниях. Черты (или яо) истолковываются знаками универсальных сил: активной Ян, светлой мужской (непрерывная черта), и пассивной Инь, тёмной женской (прерывистая черта), а их разного рода комбинации – знаками более конкретизированных воплощений Ян и Инь в различных сферах бытия. Основную роль в данной системе играют 8 триграмм (ба гуа), то есть сочетания и 3-х черт, которые считаются половинными составляющими гексаграмм и подтверждающие собой восьмиричность набора универсалий: Цянь – небо, крепость, отец, творчество; Кунь – земля, исполнение, мать, самоотдача; Чжэнь – гром, возбуждение, первый сын, подвижность; Кань – опасность, погружение, второй сын, вода; Гэнь – незыблемость, пребывание, третий сын, гора; Сюнь – ветер (дерево), проникновенность, первая дочь, утончение; Ли – ясность, сцепление, вторая дочь, огонь; Дуй – радостность, третья дочь, разрешение, водоём.

Возникновение канонической части «Чжоу и» связано напрямую с практикой гадания и относится к концу второго – началу первого тысячелетия до новой эры. Древние мантические приёмы в «Чжоу и» перестроены в систему нумерологии математическоподобных операций с геометрическими фигурами и числами, задача которой состоит в разделении свойства тьмы вещей по родам. В комментирующей части, которая приписывается Конфуцию, но, скорее всего, реально сложилась в V-III веках до новой эры, и в основном в её более философском разделе «Комментарии привязанных изречений» ("Си цы чжуани") данная система представлена в виде учения о замкнутой структуре неизменно и Циклически меняющегося мира, состоящей из 64 ситуаций.

Мантический символ Гуа («три -, гексаграмма») – одна из наиболее фундаментальных и оригинальных общих методологических категорий китайской философии, единовременно показывающая конструктивные элементы 2-х универсальных классификационных схем (ба гуа – 8 триграмм и лю ши сы гуа – 64 гексаграмм). С точки зрения этимологии иероглиф гуа непосредственно связан с отображением графических геометризированных результатов скапулимантии, то есть гадания на костях, которое было распространено в Китае в конце II – нач. I тысячелетия до новой эры. Данное значение Гуа, по всей видимости, было отражено ещё и в трактате III века до нашей эры «Сю Цзы». Чуть позднее Гуа стали связывать с иной, не такой древней гадательной практикой, гадании на ши (тысячелистнике), которое было построено на получении комбинаций чисел, что широко отображено в «Цзо чжуань» - историческом памятнике V-IV веков до н.э. В конечном итоге Гуа включили в себя идеи числовой комбинаторики и геометрической символизации, из чего и проросла общетеоретическая методология.

По китайской традиции происхождение Гуа возводится к мифическим источникам Цивилизации в Китае – деятельности Фу-си, культурного героя и первого императора, который применил Гуа в качестве природосообразных парадигм в создании основ материальной культуры.

Единая философская концепция Гуа была впервые была выражена в «Комментариях изъяснения триграмм» («Си цы чжуань», «Шо гуа чжуань») – комментирующей части «Чжоу и», которая была приписана Конфуцию. Особенность категории Гуа – в материальной выраженности в 2-х наборах графических символов, определённых количественно, – 64 гексаграммах и 8 триграммах. Каждой Гуа присущи её индивидуальное имя (триграммы и их удвоения, гексаграммы, одноимённы), понятийный и образный комплексы, стандартные формулы метафизического и конкретного содержания. К примеру, двум парам основных Гуа соответствуют имена Кунь и Цянь, образы земли и неба, понятия исполнения и творчества и др. К. Юнг считал, что Гуа закрепляют общечеловеческий набор архетипов или врождённых психических структур. Гексаграммы, триграммы, а также их компоненты во всевозможных комбинациях формируют универсальную иерархию классифицирующих схем, которая в в наглядных символах охватывает всякие аспекты действительности – отрезки времени, части пространства, числа, природные стихии, органы тела, цвета, семейные и социальные положения и др.

Онтологически и структурно 64-членный и 8-членный наборы Гуа изображаются продуктами последовательного раздвоения (исходя из принципа Инь-Ян) Единого предела (тай цзи), то есть элементами числовой линии 1, 2, 4, 8, 16, 32, 64. Но в историческом плане гексаграммы могли возникнуть и раньше триграмм, которые стали инструментом их теоретического понимания.

В плане статистики любой из наборов – 64 гексаграммы и 8 григрамм – закреплён в 2-х типичных ориентированных в пространстве квадратно-круговых расположениях, которые приписываются Фу-си – мифическому императору (жившему в нач. III тысячелетия до новой эры) и Вэнь-ваню (основателю династии Чжоу, жившему в XI веке до н.э.). С данными расположениями тесно связаны надлежащие линейные последовательности Гуа. В канонической части оригинального текста «Чжоу и» все гексаграммы располагаются в последовательности, которую выстроил Вэнь-ван. Постепенная смена прерванных (Инь) и целых (Ян) черт гексаграмм и триграмм в последовательности Фу-си отвечает той же закономерности, какой подчинена смена знаков 0 и 1 при обозначении натурального ряда чисел в системе двоичной арифметики. Надлежащим образом 8 триграмм в последовательности Фу-си в двоичном коде представляются как 7…0, а 64 гексаграммы – как 63…0. Лейбниц, создатель двоичной арифметики, заметил в этом подобии, которое стимулировало его работу в этом направлении, доказательство предустановленного единства и гармонии промысла божьего для всех времён и народов.

В ходе археологических раскопок в Мавандуе в 1973 году был найден древнейший текст «Чжоу и», датируемый 180-170 годами до новой эры, который обладает рядом значительных особенностей. 34 гексаграммы в нём названы отличными от оригинального текста иероглифами; комментарий и канон «Си цы чжуань» не поделены в нём на 2 части; также отсутствуют «Комментарии суждений» (комментарии «Туань чжуань»), «Комментарии символов» («Сян чжуань») и «Комментарии слов и знаков» («Вэнь янь чжуань»); в тексте, который соответствующему оригинальной I части «Си цы чжуани» (то есть разбивка Чжу Си, 1130-1200), вырезан параграф 8, переставлены местами 10 и 9 параграфы, а в тексте, который соответствует 5 параграфу оригинальной 2-й части этого комментария, присутствует дополнение, равное 1000 иероглифов, в которое включён 3-й параграф «Шо Гуа чжуани». Исходя из последнего обстоятельства, необходимо отметить, что использование термина «8 триграмм» в «Чжоу и», судя по всему, нумерологизировано: он использован здесь 8 раз (1 р. В «Шо Гуа чжуани» и 7 р. В «Си цы чжуани») – именно в 8-м параграфе, который изначально, возможно, на самом деле входил в «Си цы чжуани», которая включала в себя, соответственно, все восемь употреблений «8 триграмм».

Однако самое важное свойство мавандуйского «Чжоу и» - это особая последовательность гексаграмм, которая отличается классической закономерностью и схожа типологически с последовательностью Фу-си, но, всё же, не идентичная ей. Каноническая часть мавандуйского «Чжоу и», содержащая данную последовательность, представляет собой манускрипт, выполненный на шёлковой ткани и разделённый при помощи вертикальных линий на 93 столбца. В каждом из них общее количество иероглифов от 64 до 81, что удостоверяет нумерологизированность формы фиксирования нумерологического канона, ибо 81 (34) и 64 (43) – ключевые числа в китайской нумерологии.

У Син

Учение о 5-ти первоэлементах появилось благодаря потребности классификации явлений видимого и невидимого мира, так как необходимо было понять вечные законы начала и рождения, а также окончания процессов и явлений.

Этот закон так же всеобъемлющ, как и теория Инь-Ян, а проявляется он абсолютно на всех уровнях бытия. Данный закон регулирует все явления. Всё метафизическое и физическое в природе в обязательном порядке относится к одной из пяти категорий первоэлементов, подчиняясь этому закону. Всё сущее принадлежит пяти стихиям, а все мировые явления укладываются в рамки представления о 5-ти первоэлементах.

 В наблюдениях за природой и всеми её силами мудрецы смогли систематизировать явления абстрактного и физического мира, с помощью отождествления с ним всевозможных энергетических свойств, представляя образно характерные им особенности в облике пяти проявлений природы – огня – хо, воды – шуй, металла – Цзинь, почвы – ту и дерева – му.

В китайских рукописях говорится о том, что вода стекает и смачивает, Огонь поднимается и горит, дерево пригибается и выпрямляется, металл подвержен ковке и отливке, а почва получает посев и отдаёт урожай.

Отсюда следует, что любая из стихий представляет из себя некое действие или движение – то есть речь ведётся о динамических началах, а не о константных качествах атрибутов стихий. Именно поэтому 5 (У) стихий (Син) считаются условными.

Первоэлементы выступают в роли символов ключевых составляющих материального мира и движения в нём: дерево – рождение и рост, огонь – развитие и эволюция, земля – зрелость, вода – пассивная сила, металл – упадок.

ТАБЛИЦА ПЯТИ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

ЭЛЕМЕНТ	ОГОНЬ	ДЕРЕВО	ЗЕМЛЯ	МЕТАЛЛ	ВОДА
Органы чувств	Язык	Глаза	Рот	Нос	Уши
Вкус	Горький	Кислый	Сладкий	Острый	Соленый
Цвет	Красный	Зеленый	Желтый	Белый	Черный
Пора года	Лето	Весна	Сезон дождей	Осень	Зима
Жизненный Цикл	Рост	Рождение	Зрелость	Увядание	Смерть
Стороны света	Юг	Восток	Центр	Запад	Север
Энергия	Тепло	Ветер	Влажность	Сухость	Холод
Животное	Овца	Курица	Бык	Лошадь	Свинья
Планета	Марс	Юпитер	Сатурн	Венера	Меркурий
Числа	2, 7	3, 8	5, 10	4, 9	1, 6
Метафизическое соответствие	Дух	Душа	Идея	Физический  дух	Воля

 

 

Данные наблюдения стали основой Посленебесного Ба Гуа, а соотношение стихий легло в основу распределения триграмм по отношению к сторонам света. Именно так возникает движение, что приводит в работу энергии. Последовательность триграмм в Посленебесном Ба Гуа стала живой моделью непрерывного развития и изменения Вселенной.

Между всеми первоэлементами существуют тесные связи – взаимовлияние и взаимозависимость, которые определяют состояние их беспрерывного движения и изменения. Однако отношения, складывающиеся между ними, гораздо сложнее, нежели отношения Ян и Инь.

В фэн шуй, исходя от выполняемых функций, используют следующие значимые законы пяти первоэлементов:
– закон взаимопорождения или созидания,
– закон взаимоопределения или подчинения.

Закон созидания
Благодаря деятельности этого закона создано всё сущее. Данный закон имеет второе название – закон любви, так как он помогает продолжить линию семьи. Закон взаимопорождения обуславливает Цикличность времён года – за весной неизменно следует лето, а за летом всегда идёт осень, после осени всегда бывает зима, а зимой – всегда весна.

Огонь порождается из дерева, когда оно горит, земля порождается продуктом огня – пеплом, металл рождается в земле, а затем он порождает воду благодаря способности конденсировать воду, а вода, в свою очередь, порождает дерево. В подобных отношениях всякий первоэлемент единовременно выступает и созидаемым, и созидающим.

Закон подчинения
Подчинение – одна из важнейших функций. Перед тем, как что-либо создать, нужно обрести потенциал для созидания. Этот потенциал можно либо накопить, либо получить. Закон взаимоопределения воспроизводит право на приобретение этого абстрактного или физического потенциала, прежде чем превращается в возможную реализацию функции созидания.

Дерево подчиняет себе землю, когда прорастает в неё, земля подчиняет себе воду, когда впитывает её, вода же подчиняет себе огонь, когда гасит его, огонь подчиняет себе металл, когда плавит его, металл подчиняет себе дерево, когда рубит его.

Абсолютно всё во Вселенной обладает строгим порядком и везде наблюдается концепция времени. По концепции Инь-Ян, функция подчинения – закон Ян, процесс хоть и не постоянный, но быстрый и сильный, дающий весьма заметные изменения за единицу времени, а функция созидания – закон Инь, так как это постоянный и длительный процесс.

Подобными порядками стихий не ограничивается весь их перечень, и в процессе деятельности можно натолкнуться ещё на несколько десятков законов, которые будут понятны при условии освоения сути этих 2-х основополагающих.

Закон 5-ти первоэлементов выделяет в каждом единичном явлении пять равноценных элементов, описывая их взаимоотношения. Однако так как всякая целостная единица неизменно обладает 2-мя составляющими – Ян и Инь, то данный закон, по своей сути одноуровневый, отражает лишь одну сторону каждого явления – Инь.

Сторона Ян, в свою очередь, бывает представлена ещё двумя элементами – основным, влияющим на пять первоэлементов, регулирующим отношения между ними, и сущностным элементом, определяющим истинное предназначение всякого явления.

Ло шу и Хэ ту

Карта (план) [из Жёлтой] реки и документ (письмена) [из реки] Ло – нумерологические пространственно-числовые схемы, магический квадрат и магический крест соответственно, которые образованы согласно квадратно-девятиклеточной модели Цзин («канона») в качестве универсальных матриц методологического характера. Они использовались для представления всяких образно-понятийных категорий науки и философии Китая, но в основном, чисел и символов Чжоу, благодаря чему в 11-13 вв. (эпоху Сун) они стали основой нумеролого-методологического «учения о письменах и планах». В религиозных и мифологических представлениях Ло шу и Хэ ту выступали в роли магических символов, первоначально определивших культурное развитие и свидетельствующих о наступлении всеобщей общественной гармонии. Ло шу – древнейший символ чистейшей гармонии, как по содержанию, так и по форме.

 

Числа от 1 до 9 в Ло шу взаимосвязаны между собой в трёх строках и трёх столбцах согласно принципу «магического квадрата». Данная «магия» проявляется в том, что сумма чисел каждого столбца, каждой строки и по всем диагоналям в таком квадрате равняется 15.

 

Цифры в секторах этого квадрата принято называть Звёздами. Если мы совместим Девять Звёзд Ло шу и Восемь знаков Гуа (триграммы), то получим схему Ло шу с 9-ю знаками Гуа («схему 9-ти домов Ло шу).

 

 

На этой схеме видна связь между цифрами, направлениями сторон света, элементами и триграммами.

Если взглянуть на Ло шу и на древнейшие здания Китая, то можно заметить связь Ло шу с этими зданиями. Как в Ло шу квадрат в центре окружён другими 8 квадратами, так и в древнейших жилищах ключевым признаком был внутренний дворик в центре, символизирующий переход наружу изнутри и полную гармонию между природой и человеком, как и основной квадрат Ло шу, в котором расположен Тай Цзи.

Схема Хэ ту представляла собой особого рода чертёж, который состоит из светлых и тёмных пятнышек. При замене точек числами Фу си добился определённого порядка чисел. Разница между числами (звёздами) каждой пары равна 5. Эти пары звёзд считаются особенными, имеющими особенную энергию. Числа 9, 7, 3, 1 именуются «числами Неба» (янские числа). Числа 8, 6, 4, 2 - числа Земли (иньские числа).

Схема Хэ ту объединена с Прежненебесным порядком чисел и соотнесена с 8 Гуа Прежнего Неба. Эта схема определяет числа порождения и числа завершения Прежних небес.

1 и 6 расположены на севере (согласно древнекитайскому пониманию, снизу). Это числа рождения и завершения Воды Прежних Небес.
2 и 7 расположены на юге, они являются числами завершения и порождения Огня Прежних Небес.
3 и 8 расположены на востоке, это числа завершения и порождения Дерева Прежних Небес.
4 и 9 расположены на западе, они являются числами завершения и порождения Металла Прежних Небес.
5 и 10 расположены в центре, это числа завершения и порождения Почвы прежних Небес.

 

По древнекитайской легенде философ и император Фу Си во время занятий медитацией на одном из берегов реки Ло заметил Ло шу на панцире большой черепахи, которая появилась из реки. Что касается Хэ ту, оно было увидено на боку «лошади-дракона», появившейся из вод реки Хуанхэ.

 

Представленные выше учения не были всегда связаны между собой, они были и самостоятельными теориями. Связующим звеном между этими учениями считается основное понятие Ци, которое наделило их значением и смыслом.

Применение теории Инь-Ян в медицине

1. Структура организма и Ин-Янь.
Все ткани и органы в организме человека образуют единое целое, но в то же время, могут быть разделены на 2 аспекта – Ян и Инь. Согласно анатомической локализации: низ – Инь, верх – Ян; внутренняя сторона – Инь, а внешняя – Ян; левая сторона – Ян, а правая – Инь; живот и грудь – Инь, а спина – Ян. Относительно функциональной активности, «полые» органы (Фу) соотносятся с Ян, а «плотные» органы (ЦЗАН) – с Инь. Любой орган единовременно содержит в себе 2 состояния – Инь и Ян. К примеру, существует сердце-Инь и сердце-Ян, почки-Инь и почки-Ян. В целостной системе каналов организма наличествует классификация на каналы Ян группы и каналы Инь группы.

2. Функции организма и Инь Ян.
Питательные вещества соотносятся с Инь, а функциональная активность организма – с Ян. Они не способны существовать раздельно друг от друга, поддерживают и питают друг друга.

3. Патологические изменения организма и Инь Ян.
Причиной заболевания является потеря относительного равновесия между Ян и Инь, их недостаточность или избыток. Существует 2 типа болезнетворных факторов – Ян и Инь, А защитная энергия ВЭЙ ЧИ содержит в себе энергию Ян ЧИ и жидкость Инь ЧИ. При внедрении болезнетворного фактора Инь бывает преобладание Инь и снижение Ян, что выливается в синдромы «холода типа избытка» (недостаток Ян и абсолютный избыток Инь). При воздействии болезнетворного фактора Ян типа случается повреждение Инь и превалирование Ян, что выливается в синдромы «жара типа избытка» (недостаток Инь и абсолютный избыток Ян). При истощении Ян вида возникает сравнительное преобладание Инь, что выливается в синдромы «холода типа недостатка», в случае же истощения либо повреждения Инь случается сравнительное преобладание Ян, что выливается в синдромы «жара типа недостатка». Кроме этого, единовременно случается дефицит Ян и Инь, что именуется «взаимным опустошением Ян и Инь». К примеру, длительное голодание ведёт к ослаблению селезёнки (Ян) и дефициту крови (Инь) – то есть возникает ослабление ЧИ по причине недостаточного влияния на Инь Ян (селезёнка не способна питать кровь). При значительной кровопотере недостаток крови (Инь) выражается оледенением конечностей и липким потом, то есть симптомами недостатка Ян – это и называется недостатком Ян и Инь по причине недостаточного влияния Инь на Ян.

4. Инь-Ян в качестве метода диагностики.
Так как главная причина всякого заболевания кроется в дисбалансе между Ян и Инь, то какими бы запутанными и сложными не были проявления заболевания, они всегда подчинены принципу Инь-Ян, который служит основой для дальнейшего диагноза и лечения.

Таким образом, теорию Инь-Ян имеет место применять не только в теоретической философии и медицине, но и при анализе различных патологических состояний, при диагностике и лечении болезней. Эта теория отражает всеединство организма и тесные взаимосвязи его органических и функциональных структур.

Противоположность Инь и Ян, их взаимопревращение и взаимопроникновение

Противоположность между Ян и Инь – обобщённое объяснение явления противоречия, борьбы 2-х противоположностей в явлениях природы и предметах. Древние учёные символами Инь и Ян считали воду и огонь. Другими словами, относительно своих свойств Инь подобен воде и обладает такими признаками, как направленный вниз, холодный, тусклый и др; главные свойства Ян схожи со свойствами огня – направленный вверх, горячий, светлый и др. Отсюда следует вывод, что всё то в природе, что обладает покоем, холодное, направленное вниз, имеющее пониженную функцию, расположенное внутри, замкнутое, тусклое, слабое, плотное, медленное относится к Инь; а всё то, что подвижно, направлено вверх, горячее, направленное вовне, возбуждённое, сильное, полое, быстрое – относится к Ян.

Так как сущность Ян и Инь определяется лишь в сравнении, мало того, всякий предмет можно непрерывно делить на части, характер Ян и Инь – довольно относителен. При определённых условиях любая из противоположностей способна поменяться на обратную ей (к примеру, лихорадка может вызвать озноб, в состоянии замерзания может присутствовать ощущение жара и т.д.).

Отношение взаимного усиления – ослабления Ян и Инь.

Ввиду своей противоположности, Ян и Инь противоборствуют, ограничивая себя. В случае, когда одна из сторон – в избытке, вторая всегда испытывает дефицит. При ослаблении одной из сторон неизбежно случается усиление другой. Если применить это к медицине, синдром Ян возникает от 2-х причин: от вмешательства негативного Ян, который подавляет благоприятный Инь, либо от недостатка благоприятного Инь, при которым утрачивается контроль над благоприятным Ян. Первый случай – это полный синдром Ян, второй же – пустой синдром Ян. Именно поэтому, даже в случае некой схожести симптомов, лечение должно быть различным. В 1-м случае для обретения равновесия Ян и Инь требуется устранить негативный Ян (к примеру, сбавить температуру тела при перегреве), а во 2-м – надо усилить благотворный Инь (например, влить кровь при кровопотерях).

Колебания между Ян и Инь в каждом органе и системе допускаются в небольших пределах, не нарушающих равновесие. Если же ослабление или усиление переходит через все известные границы – разрушается состояние равновесия, то возникает избыток Ян или Инь, что неизбежно выливается в патологические процессы.

Противоположность Ян и Инь проявляется во всех системах и функциях организма:

Инь	Ян
Внутренняя поверхность клетки	Наружная поверхность клетки
Сон	Бодрствование
Венозная циркуляция	Артериальная циркуляция
Вегетативная нервная система	Соматическая нервная система
Парасимпатическая нервная система	Симпатическая нервная система
Низкая температура	Высокая температура
Понижение артериального давления	Повышение артериального давления
Жировая ткань	Мышечная ткань
Анаболические гормоны	Катаболические гормоны
Щелочь	Кислота
Пища, богатая K	Пища, богатая Na
Пища с большим содержанием воды	Пища с малым содержанием воды
Пища растительного происхождения	Пища животного происхождения
Медленное развитие	Быстрое развитие

 

 

Теория Инь-Ян в физиологии и анатомии

	Инь	Ян
В анатомии	нижняя часть тела	верхняя часть тела
	правая часть тела	левая часть тела
	внутренние поверхности конечностей	наружные поверхности конечностей
	грудь и живот	спина
В физиологии	5 полных органов цзан:	6 полых органов фу:
	лёгкие	желчный пузырь
	сердце	желудок
	селезёнка	тонкая кишка
	почки	толстая кишка
	печень	мочевой пузырь
		три части туловища

Важно отметить, что образование перикард, которое относится к группе Инь, в медицине древнего Востока не изолировали от сердца. Меридианы, которые соответствуют этим органам, согласно теории Инь-Ян, расположены в нижеследующих полярных взаимоотношениях:

Левый-правый	Задний-передний	Верхний-нижний
Ян Инь	Ян Инь	Ян Инь
IG GI	GI P	P V
C P	E RP	GI R
VB E	IG C	C VB
F RP	V R	IG F
V TR	TR MC	MC E
R MC	VB F	TR RP

Обозначения меридианов представлены по французской номенклатуре: GI – толстая кишка, P – лёгкие, E – желудок, C – сердце, RP – поджелудочная железа – селезёнка, IG – тонкая кишка, R – почки, V – мочевой пузырь, MC – перикард, VB – желчный пузырь, TR – 3 части туловища, F – печень.

Инь, Ян и патогенез

Когда 2 полярные стороны Ян и Инь расположены в относительном равновесии, болезненные явления не проявляются. Если же это равновесие рушится – возникает заболевание, которое выражается в том, что одна сторона чрезмерно усиливается, а другая, наоборот, чрезмерно ослабляется (при преобладании Инь возникает синдром «холода», а при победе Ян над Инь – синдром «жары»).

В природе существует 2 типа болезнетворных факторов Ян и Инь, а Вэй-ци (защитная энергия) состоит из жидкости Инь-ци и энергии Ян-ци. При появлении патогенного фактора Инь случается преобладание Инь при повреждении Ян, что выливается в синдромы «холода типа избытка». В случае действия патогенного фактора Ян возникает повреждение Инь и превалирование Ян, что выливается в синдромы «жара типа избытка».

При истощении Ян возникает относительное превосходство Инь, что проявляется в синдромах «холода типа недостатка». При повреждении или истощении Инь случается относительное превосходство Ян, что приводит к синдромам «жара типа недостатка».

Древние китайцы выделяли 2 фазы хронических циклических превращений. Инь неизменно трансформируется в Ян и обратно в себя. Это можно заметить при смене времён года и в изменениях течения отдельного дня.

Формы нарушения баланса Инь-Ян:
12 ч. ночи: совершенное доминирование Инь – возникает синдром холода типа избытка.
6 ч. утра: относительное доминирование Ян – возникает синдром типа недостатка.
12 ч. дня: совершенное доминирование Инь – возникает синдром типа избытка.
6 ч. вечера: относительное доминирование Инь – возникает синдром холода типа недостатка.

Кроме того, единовременно бывает дефицит Ян и Инь, что имеет название «взаимного опустошения Ян и Инь». К примеру, длительный голод ослабляет селезёнку (Ян) и приводит к дефициту крови (Инь) – то есть происходит ослабление Ци по причине недостаточного господства Ян над Инь. В этом случае селезёнка просто не способна питать кровь. При значительной кровопотере недостаток крови (Инь) выражается оледенением конечностей и липким потом, то есть симптомами недостатка Ян – это именуется «дефицитом Ян и Инь по причине недостаточного влияния энергии Инь на Ян». Однако, в случае, когда одна из сторон переходит через допустимую границу, т.е. формируется за счёт другой, заболевание будет развиваться по типу: «когда чрезмерно много жары – она трансформируется в холод, а когда наблюдается чрезмерный холод – он трансформируется в жару, то есть когда чрезмерно доминирует Ян – он трансформируется в Инь, а когда чрезмерно доминирует Инь – он трансформируется в Ян».

Инь-Ян применительно к диагностике

 Древние врачи, опираясь на оттенок кожи, клинические симптомы, характер пульса различали 2 вида заболеваний – «Янское» и «Иньское», что было обобщённым выражением «8-ми руководящих принципов» (Ян и Инь, Внешнее – Внутреннее, Полнота – Пустота, Жар – Холод). К примеру, больной имеет кожу нездорового оттенка, рыхлую полноту, его движения вялые, пульс глубокий и медленный – всё это говорит о том, что болезнь «Иньского» характера. Если же больной – крепкий человек, плотного телосложения, имеет кожу розоватого оттенка, его движения быстры и энергичны, пульс поверхностный – это свидетельствует о том, что заболевание имеет «Янский» характер. Таким образом, для того, чтобы произвести необходимую диагностику, следует классифицировать все имеющиеся данные согласно теории Инь-Ян.

При отборе методов лечения, подборе лекарственных препаратов и назначении лечебной диеты, необходимо также основываться на теории Инь-Ян.

Подразделение симптомов на Инь и Ян:

Избыток Инь	Избыток Ян
Медленное развитие болезни	Быстрое развитие болезни
Cубфебрилитет, озноб	Высокая температура
Выраженная потливость	Потливость слабовыраженная
Потливость ночью	Потливость днем
Предпочитает теплые напитки и пищу, тёплую среду	Предпочитает холодные напитки и пищу, холодную среду
Утомляемость, слабость	Физическая сила
Сонливость	Бессонница
Поведение пассивное	Поведение активное
Жестикуляция замедленная	Жестикуляция быстрая
Настроение сниженное	Настроение бодрое
Эмоции слабые, торпидные	Эмоции резкие, подвижные
Лицо бледное	Лицо гиперемировано
Глаза тусклые	Глаза блестящие
Цианоз губ	Покраснение губ
Язык бледный, влажный	Язык красный, сухой
Голос слабый, глухой	Голос сильный, громкий
Речь заторможенная	Речь активная
Поверхностное, тихое дыхание	Глубокое шумное дыхание
Хриплый кашель	Звонкий кашель
Моча светлого цвета, полиурия	Моча темного цвета, олигурия
Жидкий стул, атонический запор	Запор, спастический колит
Отсутствие аппетита	Повышенный аппетит
Боли в желудке после еды уменьшаются	Распирающие боли в желудке после еды
Менструации длительные	Менструации короткие
Глубокий пульс, скрытый, редкий; глубокие пульсы сильнее поверхностных	Поверхностный пульс, свободный, умеренно частый; поверхностные пульсы сильнее глубоких

Характеристика боли с позиции Ян-Инь:

Инь	Ян
Застарелая	Недавняя
Глубокая	Поверхностная
Уменьшается при движении	Усиливается при движении
Уменьшается при давлении	Усиливается при давлении
Тупые боли	Острые боли
Диффузные	Локализованные
C отёком	Без отёка
Фиксированные	Мобильные
Постоянные во времени	Интермитирующие
По выраженности одинаковая	Различная по выраженности
Усиливается в ночное время	Усиливается в дневное время
Сопровождается гипотонусом	Сопровождается гипертонусом

 

Разделение лечебных методов и факторов на Ян и Инь

 В подборе лекарственных средств, в выборе методов лечения, при назначении лечебного питания специалисты также основываются на теории Ян-Инь:

	Инь	Ян
Чжэнь-цзю	Иглоукалывание	Прижигание
Электропунктура	Отрицательная полярность	Положительная полярность
Время воздействия	Длительное	Короткое
Воздействие	Сильное	Слабое
Вид лекарства	Настойка	Порошок
Состояние	Холодное	Горячее
Форма	Удлиненная	Круглая
Цвет	Синий	Красный
Вес	Большой	Малый

 

Пространственно-анатомические и качественные характеристики с позиции Инь-Ян:

1. Качественные: 

Инь	Ян
покой	движение
движение вниз	движение вверх
движение внутрь	движение наружу
длительное, хроническое воспаление	активный воспалительный процесс
торможение	возбуждение
гипофункция органа	гиперфункция органа
перистальтика этого же органа	секреторная функция
отек	гиперемия

Здесь необходимо сравнивать критерии единого качества. Например, активное воспаление может быть сравнимо с длительно-действующим, хроническим воспалением. Только здесь уже имеется в виду временная характеристика, что нужно учитывать во время сбора анамнеза заболевания. К примеру, что такое запор – Инь или Ян? В одном случае – Инь (атонический), в другом – Ян (спастический). Лечение этих случаев должно быть различным. 

2. Пространственные:

Ян	Инь
Лево	Право
Верх	Низ
Заднее	Переднее
Наружное	Внутреннее

Левая сторона – «Янская», а правая – «Иньская». Важно помнить также и об остальных критериях Инь-Ян. К примеру, что можно назвать более «Янским» - дистальную треть правой руки или проксимальную треть левой руки? 

3. Пространственно-анатомические: 

Инь	Ян
наружная поверхность	внутренняя поверхность
нижняя часть тела	верхняя часть тела
правая сторона	левая сторона
вентральная поверхность	дорзальная поверхность
глубокие ткани	поверхностные ткани
плотные органы (Чжан)	полые органы (Фу)
мышцы	кожа
внутренние органы	мышцы
кости, эндокринные железы	внутренние органы

Согласно анатомии, организм человека возможно подразделить с учётом позиции Инь-Ян и пространственных характеристик: 

Инь	Ян	Примечания
Нижняя часть тела	Верхняя часть тела	Являются основными характеристиками, выходящими за пределы только медицинских дисциплин – Верх-Низ, Лево-Право. Критерии Дорзальная Вентральная и  Медиальная Латеральная относятся к одной пространственной характеристике (к телу, в другом случае к конечностям).
Латеральная поверхность	Медиальная поверхность
Вентральная поверхность(живот)	Дорзальная поверхность(спина)
Правая сторона	Левая сторона
Глубокие ткани	Поверхностные ткани
Подкожно-жировая клетчатка	Кожа	Относительность характеристик Инь-Ян в сравнении тканей друг с другом по принципу наружное-внутреннее.
Мышцы	Фасции
Кости	Мышцы

 

Определение количественного соотношения Ян и Инь в системах и органах – крайне важный этап восточной диагностики, т.к. уровень патологических нарушений производится по принципу «энергетического соответствия» системе или органу, где развиваются функциональные и структурные изменения.

Так, вследствие принадлежности почек к Инь, любое заболевание, развившееся в них, является иньским по локализации (какой бы болезненный процесс не был по характеру клинических проявлений – янский или иньский) и всегда эти изменения отразятся в иньской части энергии.